ЛЕКЦІЯ ТРЕТЯ

Я СТАВЛЮСЯ ДО ВСІХ, ХТО НАВЧАЄТЬСЯ НАШОЇ ШКОЛИ, ЯК ДО СВОЇХ ОСОБИСТИХ УЧНІВ

Чи знаєте ви, яку проблему я розв’язав? Я ставлюся до всіх, хто навчається нашої школи, як до своїх особистих учнів. Я ставлюся так і до тих, хто вивчає нашу практику самостійно й може вдосконалюватися по-справжньому. Якщо хтось, навчаючи методу вдосконалення на високому рівні, не дотримується такого принципу, то вчиняє безвідповідально і створює хаос. Ми дали тобі так багато, розповіли тобі стільки принципів, які звичайним людям не належить знати. Я передав тобі Дафа й ще дам багато-багато іншого. Очистив тобі організм, до того ж збалансовую деякі інші проблеми. Тому аж ніяк не можна ставитися до тебе по-іншому. Не можна довільно розголошувати стільки небесних таємниць звичайній людині. Але є один момент: часи зараз змінилися, і ми не вимагаємо, щоб наші учні проходили таку церемонію, як уклін у ноги перед учителем. Ця формальність не має сенсу. Це нагадувало б релігію. Ми не використовуємо таких церемоній. Припустімо, ти вклонишся в ноги й пройдеш посвяту в учні, але, вийшовши за двері, одразу почнеш поводитися як раніше, серед звичайних людей робитимеш усе що заманеться, будеш змагатися й боротися за свою славу та вигоду. Тоді яка з цього користь? А можливо, ти під моїм прапором навіть псуватимеш репутацію Дафа!

В основі справжнього самовдосконалення лежить удосконалення своєї душі. Якщо ти будеш самовдосконалюватися по-справжньому, будеш це робити сумлінно й твердо, тоді ми вважатимемо тебе нашим учнем. По-іншому ставитися до тебе буде аж ніяк не можна. Деякі не здатні вдосконалюватися щиро, їм це не під силу. Але багато хто на це здатен. Отже, якщо будеш стійко вдосконалюватися, тоді ми вважатимемо тебе нашим учнем.

Чи вважається учнем Фалунь Дафа той, хто лише день у день практикує наші вправи? Навряд. Бо в справжньому вдосконаленні слід діяти відповідно до викладених нами норм Сіньсін, слід дійсно підвищувати свій Сіньсін. Лише тоді це буде справжнім удосконаленням. Якщо ти лише виконуєш вправи, а Сіньсін не підвищуєш і не маєш могутньої енергії, щоб усе це посилити, то годі й говорити про вдосконалення, і ми також не можемо вважати тебе учнем Фалунь Дафа. Якщо ти тягтимеш так і далі, то хоча ти й практикуєш, але дієш усупереч вимогам Фалунь Дафа, не підвищуєш Сіньсін, серед звичайних людей учиняєш, як тобі заманеться, тоді цілком можливо, що ти навіть зіткнешся з неприємностями й ще почнеш казати, що від практики Фалунь Дафа в тебе виникли відхилення. Усе це можливо. Тому тобі дійсно слід чинити відповідно до наших норм Сіньсін. Лише тоді ти будеш щирим удосконалювальником. Я все чітко пояснив, тому більше не звертайтеся до мене з проханням виконати церемонію посвяти в учні чи щось подібне. Достатньо лиш, щоб ти щиро вдосконалювався, і тоді я так до тебе й ставитимуся. Моїх Тіл Закону так багато, що їх не злічити. Я в змозі подбати не тільки про присутніх у залі, а й про всіх учнів, хоч як багато їх буде.

ЦІГУН СИСТЕМИ БУДДИ І БУДДИЗМ

Цігун системи Будди не є буддизмом, це я можу чітко сказати. Насправді й цігун системи Дао не є даосизмом. Частина наших учнів ніяк не може цього зрозуміти. Деякі ченці з монастирів та світські буддисти вважають, що знаються на буддизмі більше за інших, тому почали активно поширювати буддійське вчення серед наших учнів. Скажу тобі: не слід так робити, адже це речі різних шкіл. Релігія має свої релігійні форми. А ми тут навчаємо вдосконалюватися відповідно до нашої школи. За винятком учнів Фалунь Дафа, які вдосконалюються в монастирях, наші учні не застосовують релігійних форм. Тому наша школа не має стосунку до буддизму Кінцевого періоду Закону.

Закон буддизму є лише малою частиною Закону Будди. Є багато й інших високих і глибоких Великих Законів. До того ж кожний рівень має свій Закон. Шак’ямуні казав, що існує 84 тисячі шкіл удосконалення. У буддизмі ж є лише кілька шкіл — школа Тяньтай, Хуаянь, Дзен, Чиста земля, Тантра та деякі інші. Це лиш маленька частинка від одного відсотка! Тому Закон буддизму не може представляти весь Закон Будди. Він є лише малою частиною Закону Будди. Школа Фалунь Дафа теж є однією з 84 тисяч шкіл, але вона не має стосунку ні до первинного буддизму, ні до буддизму Кінцевого періоду Закону, ні до інших нинішніх релігій.

Шак’ямуні заснував буддизм 2500 років тому в Стародавній Індії. Після того як свого часу в Шак’ямуні відкрився Гун і він досяг Прозріння, він згадав метод, за яким удосконалювався раніше, і почав поширювати його для порятунку людей. Хоч скільки канонів вийшло в його школі, суть їх полягає лиш у трьох словах. Характерні риси його школи — Зречення, Медитація, Мудрість. Зречення означає, що слід відмовитися від усіх бажань звичайних людей, тебе змушують втратити прагнення до вигоди, порвати з усіма речами цього світу тощо. Отже, душа людини стає пустою, людина більше ні про що не думає і тоді може поринути в медитацію. Тут одне взаємно доповнює друге. Після того як поринеш у медитацію, потрібно щиро вдосконалюватися, сидячи в медитації; удосконалюватися вгору, спираючись на свою силу медитації. Саме ця частина принципів його школи і являє собою справжнє вдосконалення. Вони не виконують вправ, не змінюють свого тіла. Лише виробляють Гун, який відповідає за висоту рівня. Тому вони тільки й знають, що вдосконалювати свій Сіньсін. Вони не практикують подовження життя, а отже, і не переймаються еволюцією Гун. Водночас, перебуваючи в медитації, вони збільшують свою силу медитації; медитуючи, страждають і усувають свою карму. Під Мудрістю мається на увазі те, що людина має досягти Прозріння, досягти великої Мудрості. Тоді вона побачить істину Всесвіту, побачить реальні картини в кожному просторі Всесвіту й набуде величезної чудотворної сили. Це називається відкриттям Мудрості, досягненням Прозріння або відкриттям Гун.

Коли свого часу Шак’ямуні заснував цю школу, в Індії одночасно поширювалося вісім релігій. Серед них була глибоко вкорінена релігія, що називалася брахманізмом. Шак’ямуні всю решту свого життя постійно вів ідеологічну боротьбу з іншими релігіями. Шак’ямуні навчав людей істинного Закону, тому поступово проповідуваний ним Закон Будди ставав дедалі могутнішим і дедалі більше процвітав. А інші релігії, своєю чергою, поступово занепадали. Навіть вищезгаданий глибоко вкорінений брахманізм опинився на межі загибелі. Однак після відходу Шак’ямуні в нірвану інші релігії знову почали набувати популярності, особливо брахманізм. Він почав знову розквітати. А що ж зрештою сталося з буддизмом? У деяких ченців на різних рівнях відкрився Гун, вони досягли Прозріння. Але це відбулося на порівняно низьких рівнях. Шак’ямуні досяг рівня Татхагати, до якого не дійшло багато ченців.

На різних рівнях Закон Будди проявляється по-різному, але чим вище, тим ближче до Істини, і чим нижче, тим від неї далі. Тому ті ченці, у яких відкрився Гун і які досягли Прозріння на низьких рівнях, пояснювали слова Шак’ямуні на основі побачених ними явищ Усесвіту на своєму рівні, на основі обставин, про які вони дізналися, і усвідомлених ними принципів. Тобто деякі ченці по-своєму трактували проповідуваний Шак’ямуні Закон. Були й такі ченці, що видавали своє власне розуміння за слова Шак’ямуні, замість того щоб цитувати його оригінальні слова. Це призвело до того, що Закон Будди змінився до невпізнання. Це вже аж ніяк не був проповідуваний Шак’ямуні Закон. Унаслідок цього насамкінець в індійському буддизмі не залишилося Закону Будди. Це суворий історичний урок. Тому через деякий час в Індії буддизм зник. До свого зникнення буддизм багаторазово зазнавав реформ і зрештою, змішавшись із речами брахманізму, сформував в Індії нинішню релігію, що називається індуїзмом. Там поклоняються вже не Будді, а чомусь іншому. Вони вже й не вірять у Шак’ямуні. Саме такий стан речей.

У процесі розвитку буддизму відбулося кілька досить значних реформ. Одна з них мала місце незабаром після смерті Шак’ямуні. На базі викладених Шак’ямуні принципів високого рівня деякі люди заснували Махаяна-буддизм — буддизм Великої колісниці. Водночас в іншій гілці буддизму вважали, що Закон, який Шак’ямуні проповідував публічно, він розповідав пересічним людям. Вважали, що цей Закон призначений для того, щоб людина визволила себе саму та домоглася Плоду вдосконалення Архата, а не рятувала всіх живих істот. Цю гілку назвали Хінаяна-буддизмом — буддизмом Малої колісниці. Ченці країн Південно-Східної Азії зберегли метод удосконалення, який використовували за часів Шак’ямуні. У Китаї його називають буддизмом Малої колісниці. Звичайно, вони самі такої назви не визнають і вважають, що успадкували оригінальні речі Шак’ямуні. Це дійсно так. Здебільшого вони успадкували метод удосконалення епохи Шак’ямуні.

Після того, як буддизм Великої колісниці, як результат реформи, проник до Китаю, він міцно встановився в нашій країні. Це і є поширений сьогодні в нашій країні буддизм. Насправді порівняно з буддизмом епохи Шак’ямуні він уже змінився в усьому — від одягу і до того, як вони навчаються Закону та усвідомлюють принципи в удосконаленні; змінився весь процес удосконалення. У первозданному буддизмі поклонялися лише Шак’ямуні як високоповажному Будді-засновнику. Проте в нинішньому буддизмі з’явилися численні Будди та Великі Бодхісатви, виникла віра в різних Будд. Його послідовники почали поклонятися різним Буддам-Татхагатам. Отже, утворився буддизм, у якому поклоняються багатьом Буддам. Наприклад, виникла віра в Будду Амітабху, Будду Цілителя, Сонцесяйного Будду тощо, також з’явилося багато Великих Бодхісатв. Отже, це вже зовсім не той буддизм, який свого часу заснував Шак’ямуні.

У цей період буддизм пережив ще одну реформу. Бодхісатва Нагарджуна розголосив метод таємного вдосконалення, який з Індії через Афганістан потрапив до Сіньцзяну й тоді проник до регіону ханьців, основної народності Китаю. Тоді якраз була епоха династії Тан, тому його назвали Танською Тантрою. Китай зазнав досить значного впливу конфуціанської школи. Своїми уявленнями про мораль китайці відрізняються від інших націй. Тодішнє суспільство не могло прийняти Тантру, оскільки вона містить речі парного вдосконалення чоловіка і жінки. Тому під час репресій проти буддистів у період Хуейчан танської епохи цей метод було ліквідовано. Тоді Танська Тантра зникла з ханьського регіону. В Японії зараз існує школа Східної Тантри, яку свого часу перейняли з Китаю. Але вона не пройшла церемонії вливання енергії в маківку, а згідно зі вченням Тантри, якщо хтось, не пройшовши вливання в маківку, навчається Тантри, то це крадіж Закону, і його не визнають учнем, якому особисто передав знання вчитель. Ще одне відгалуження з Індії та Непалу проникло до Тибету й називається Тибетською Тантрою. Вона постійно передавалася до наших днів. Ось таким здебільшого є становище буддизму. Я вкрай спрощено й узагальнено розповів про хід його розвитку та еволюції. У процесі розвитку буддизму ще виникли такі школи, як заснований Бодхідхармою Дзен, а також Чиста земля, Хуаянь тощо. Усі вони осягнули щось із того, що свого часу проповідував Шак’ямуні, і це також реформований буддизм. У буддизмі понад десять таких шкіл. Усі вони набули релігійної форми, тому стали частиною буддійської релігії.

Релігії, що виникли в цьому столітті, а також більшість нових релігій, які з’явилися в усьому світі впродовж попередніх століть, належать до фальшивих. Кожен з Великих Пробуджених для порятунку людей має своє Небесне царство. Шак’ямуні, Будда Амітабха, Сонцесяйний Будда та інші — кожен із цих Будд-Татхагат для порятунку людей має світ, який він очолює. У нашому Чумацькому Шляху є понад сто таких світів. Фалунь Дафа теж має світ — світ Фалунь.

А куди рятують людей фальшиві школи? Вони не здатні рятувати людей. Те, що вони проповідують, не Закон. Звичайно, деякі з тих, хто заснував релігію, у початковий період не мали на меті ставати демонами, які руйнують істинні релігії. На різних рівнях у них відкрився Гун і вони досягли Прозріння, вони побачили крихітний принцип, але їм було далеко до Пробуджених, які рятують людей, — їхній рівень був дуже низьким. Вони помітили деякі принципи, виявили, що деякі вчинки звичайних людей хибні. Вони також сказали людям, як робити добрі вчинки. Спочатку вони не виступали проти інших релігій. Люди ж зрештою увірували в них, вважаючи, що вони мають рацію. Віра в них ставала дедалі сильнішою. Урешті-решт люди почали поклонятися їм, замість того, щоб сповідувати істинну релігію. Коли в засновників цих вчень виникло прагнення до слави та вигоди, вони схилили людей звести їх до якогось рангу. Відтоді вони заснували нову релігію. Скажу вам, що всі ці релігії належать до лихих. Навіть якщо вони не шкодять людям, усе одно є лихими. Адже ці релігії заважають людям сповідувати істинні релігії. Істинні релігії рятують людей, а вони на це не здатні. З плином часу, розвиваючись далі, вони почали потайки робити погані речі. Зовсім недавно багато таких релігій проникло й до Китаю. Однією з них є, наприклад, так звана школа Гуаньїнь. Тому, хай там що, будьте уважними. Кажуть, що в деякій країні Східної Азії поширюється понад дві тисячі таких фальшивих шкіл. У Південно-Східній Азії та в західних країнах у що тільки не вірять. В одній країні відкрито існує чаклунська релігія. Усе це демони, які з’явилися в Кінцевий період Закону. Кінцевий період Закону стосується не лише буддизму — цей період також вказує на те, що зіпсувалося дуже багато просторів, які лежать нижче одного дуже високого рівня. Під Кінцевим періодом Закону мається на увазі не лише занепад Закону буддизму, а й те, що людське суспільство більше не стримують духовні закони, які б зберігали мораль.

У ВДОСКОНАЛЕННІ СЛІД ЗОСЕРЕДИТИСЯ НА ОДНІЙ ШКОЛІ

Ми вчимо, що у вдосконаленні слід зосередитися лише на одній школі. Хай як ти будеш удосконалюватися, не можна змішувати різні речі. Деякі світські буддисти вдосконалюються і за буддизмом, і за нашим Фалунь Дафа. Скажу тобі, що ти зрештою нічого не отримаєш, ніхто тобі нічого не дасть. Бо, хоча всі ми належимо до системи Будди, але існує питання про Сіньсін і принцип зосередження лише на одній школі. Ти маєш лише одне тіло. Гун якої школи утворюється у твоєму тілі? Як для тебе його розвивати? Куди ти потрапиш? За якою школою ти вдосконалюєшся, туди й потрапиш. Якщо ти вдосконалюєшся за Чистою землею, то потрапиш до Світу Найвищого Щастя Будди Амітабхи; коли вдосконалюєшся відповідно до вчення Будди Цілителя, потрапиш до Лазурового Світу. У релігії розповідається саме так. Вони кажуть, що не можна одночасно практикувати дві школи.

У кожній школі вдосконалення практика Гун і взагалі весь процес еволюції Гун іде своїм особливим шляхом. А як практикуєш ти?.. Ти одночасно став на два човни — так ти нічого не отримаєш. Не можна змішувати не лише практику Гун і вдосконалення в Будду в монастирі, а й різні методи вдосконалення, різні види цігун, різні релігії. Навіть якщо це одна й та сама релігія, усе одно не можна змішувати у вдосконаленні кілька її шкіл. Можна обрати лише одну школу. Якщо ти вдосконалюєшся за Чистою землею, то вдосконалюйся тільки за Чистою землею; якщо вдосконалюєшся за Тантрою, то тільки за Тантрою; якщо за Дзеном, то тільки за Дзеном. Якщо ти одночасно став на два човни, вдосконалюєш і одне, й інше, то нічого не здобудеш. Тобто навіть у буддизмі кажуть, що не можна одночасно практикувати дві школи. Там теж не дозволяють удосконалюватися, змішуючи речі різних шкіл. Їхня школа — це теж практика Гун, це теж удосконалення. Гун у них утворюється відповідно до особливостей удосконалення та еволюції Гун у їхній школі. В інших просторах теж відбувається еволюція Гун — це вкрай заплутаний, вкрай дивовижний процес. Із цього погляду також не можна, удосконалюючись, довільно примішувати речі інших шкіл.

Коли деякі світські буддисти почули, що наші учні практикують метод системи Будди, вони одразу потягнули їх до храму, щоб виконати для них церемонію посвяти в буддисти. Скажу вам: нікому з присутніх тут учасників курсів не слід такого робити. Ті, хто так учиняє, порушують і наш Дафа, і буддійські заповіді, водночас створюють завади іншим учням, які внаслідок цього нічого не отримають. Тож так робити не можна. Удосконалення — це серйозна справа, обов’язково треба зосередитися лише на одній школі. Метод, якого ми навчаємо серед звичайних людей, хоч і не є релігією, але він має таку саму мету вдосконалення: досягти відкриття Гун і Прозріння, домогтися Повної Досконалості. Ось яка мета.

Шак’ямуні казав, що коли настане Кінцевий період Закону, то ченцям з монастирів стане дуже важко врятувати навіть самих себе. Про світських буддистів годі й казати, про них тим паче нікому буде дбати. Хоч ти й вступив до когось в учні, той так званий учитель теж є вдосконалювальником. Якщо він не вдосконалюється по-справжньому, то все це буде марним. Без удосконалення своєї душі ніхто не може піднятися. Церемонія посвяти в буддисти — це просто формальність звичайних людей. Якщо ти пройшов цю церемонію, то вже належиш до системи Будди? І Будда тепер про тебе дбатиме? Це не так. Навіть коли ти щодня кластимеш земні поклони та наб’єш на голові ґулю, жмуток за жмутком палитимеш ладан, від цього все одно не буде користі. Тобі треба справді щиро вдосконалювати свою душу. Лише це подіє. Коли настав Кінцевий період Закону, у Всесвіті вже відбулися величезні зміни. Навіть місця віросповідання вже не є добрими. Ті, хто має надздібності (зокрема ченці), теж це виявили. Зараз у всьому світі лише я один публічно викладаю істинний Закон. Я зробив те, чого ніколи не робили мої попередники, причому настільки великі ворота я відчинив у Кінцевий період Закону. Насправді з таким не зіткнутися і за тисячу, і за десять тисяч років. Але чи можна тебе врятувати, тобто чи можеш ти вдосконалюватися, усе одно залежить від тебе. Те, що я викладаю, — це Істина величезного Всесвіту.

Я не кажу, що ти обов’язково повинен навчатися Фалунь Дафа, я лише викладаю принцип. Якщо ти хочеш удосконалюватися, то мусиш зосередитися лише на одній школі. В іншому разі ти зовсім не зможеш удосконалюватися. Звичайно, якщо ти не бажаєш удосконалюватися, то ми більше не будемо піклуватися про тебе. Закон викладається для тих, хто щиро вдосконалюється. Тому обов’язково треба зосередитися лише на одній школі. Не можна домішувати навіть думок, яких навчають в інших методах практики. Я тут не навчаю дії думок. У Фалунь Дафа немає жодної дії думок. Тому не додавайте в нього речей з інших шкіл про управління думками. Неодмінно зверніть на це увагу. Здебільшого немає дії думок. Система Будди навчає принципу «Пустоти», а система Дао — «Небуття».

Одного разу я з’єднав свої думки з думками чотирьох-п’ятьох Великих Пробуджених і Великих Даосів украй високого рівня. Звичайним людям їхній рівень видався би неймовірно високим. Вони хотіли дізнатися, про що я думаю. Я вдосконалювався так багато років, тому ніхто не здатний прочитати мої думки, чужі надздібності аж ніяк не можуть увійти в мене. Ніхто не може мене пізнати і не може знати, про що я думаю. Вони хотіли зрозуміти мої думки. Тому був такий період, коли вони з моєї згоди з’єднали свої думки з моїми. Після з’єднання мені стало важкувато. Незважаючи на те, наскільки мій рівень високий, чи наскільки він низький, оскільки я перебуваю серед звичайних людей, усе ще роблю справу діяння, справу порятунку людей, тож серце зайняте порятунком людей. А до якої міри стихли їхні думки?! До страшної міри. Якби це була одна людина, це ще було б нічого. Проте коли четверо-п’ятеро людей сидять там і вони спокійні до такої міри, наче став зі стоячою водою, на поверхні якого нічого немає… Я хотів відчути їх, але не зміг. У ті кілька днів на душі в мене дійсно було дуже тяжко. Таке я мав відчуття. Нашим пересічним людям неможливо таке уявити та відчути. Це було повне Недіяння, Пустота.

Під час удосконалення на дуже високому рівні зовсім немає дії думок. Коли ти почав удосконалюватися з рівня звичайної людини, тобі вже заклали необхідний фундамент для практики. Коли вдосконалення досягає високого рівня, усе відбувається за автоматичним механізмом. Особливо це стосується нашої школи. Удосконалення в нас відбувається повністю автоматично. Щойно ти підвищиш свій Сіньсін, як уже зросте й твій Гун. Для цього навіть не потрібно, щоб ти виконував будь-які рухи. Наші вправи лише підсилюють автоматичні механізми. Чому, перебуваючи в медитації, буддист сидить нерухомо? Він перебуває в повному Недіянні. Як бачиш, у системі Дао навчають різних рухів, навчають, як думати, як керувати думкою. Скажу тобі: у методах системи Дао, які хоч трохи перевищують рівень Ці, уже немає нічого подібного, там зовсім не вчать, як керувати думками. Тож деякі наші учні, які раніше практикували інші методи цігун, ніяк не можуть забути те, що вони вивчали раніше: як дихати, як думати тощо. Я навчаю їх принципів вищої школи, а вони постійно ставлять мені запитання на рівні початкової школи: як спрямовувати думку, про що думати. Вони вже звикли до цього й вважають, що це і є суть цігун. Та насправді це не так.

НАДЗДІБНОСТІ ТА ЕНЕРГІЯ ГУН

Багато хто з нас не розуміє різниці між деякими термінами цігун. Зокрема, є два терміни: «енергія Гун» (Гун-лі) і «надздібності» (Гун-нен). Деякі постійно плутаються в цих термінах. Гун утворюється з матерії Де, коли ми асимілюємося з властивістю Всесвіту, тобто Гун з’являється тоді, коли ми підвищуємо Сіньсін. Від кількості виробленого Гун залежить те, наскільки високий рівень має людина, наскільки потужна її енергія, наскільки високий її Плід удосконалення — отже, Гун є вкрай важливим. Водночас у процесі вдосконалення в людини може виникнути певний стан. Можуть з’явитися надзвичайні здібності, які ми скорочено називаємо надздібностями. Гун, від якого, як я щойно говорив, залежить рівень людини, по-іншому називають енергією Гун (Гун-лі). Чим вищий рівень, тим потужніша ця енергія, тим могутніші надздібності.

Надздібності — це лише побічний продукт у процесі вдосконалення. Вони не відображають рівня людини. Це не показник, наскільки високо людина вдосконалилася. Наявність надздібностей не вказує і на те, наскільки потужну енергію має людина. У когось вони проявляються, можливо, більше, у когось — менше. Крім того, надздібностей не можна набути, якщо гнатися за ними як за головною метою вдосконалення. Водночас обов’язково, щоб ця людина твердо вирішила, що буде щиро вдосконалюватися. Лише тоді в неї можуть проявитися надздібності. Проте не можна вдосконалюватися, сприймаючи їх як головну мету. Для чого ти хочеш виробити ці речі? Бажаєш застосовувати їх серед звичайних людей? Абсолютно не можна дати тобі довільно використовувати їх серед звичайних людей. Тому, чим більше ти за ними женешся, тим менш імовірно, що матимеш їх. Це тому, що ти прагнеш, а прагнення саме собою і є пристрастю. У вдосконаленні пристрасті якраз і слід усувати.

Є багато таких людей, які в удосконаленні досягли дуже високих і глибоких сфер, але не мають надздібностей. Учитель замикає їм надздібності, побоюючись, що вони не втримають над собою контроль і скоять щось погане, тому не дає їм проявляти свою чудотворну силу. Таких людей досить багато. Надздібностями керує людська свідомість. Коли людина спить, можливо, вона не втримає себе в руках. Якщо їй щось насниться, хтозна, може, на другий день вранці весь світ буде перевернуто догори дном. Тому цього не дозволяють. Оскільки це вдосконалення серед звичайних людей, усім, хто має великі надздібності, зазвичай заборонено їх застосовувати. Більшість із них зачинено. Але це не є абсолютним. Є багато людей, що непогано вдосконалюються. Тим, хто здатний добре тримати себе в руках, дозволено мати частину надздібностей. Якщо попросиш таких людей довільно показати свої надздібності, вони в жодному разі не погодяться на це. Вони в змозі себе контролювати.

ЗВОРОТНЕ ВДОСКОНАЛЕННЯ ТА ПОЗИЧЕННЯ ГУН

Деякі люди ніколи раніше не практикували цігун, або ж лише кілька разів побували на курсах цігун, але все це належало до рівня оздоровлення. Це не було вдосконаленням. Тобто цим людям не передали справжніх знань. Однак якось посеред ночі в них раптом з’явився Гун. Зараз я розповім, звідки в них взялася енергія. Існує кілька форм.

Одна з них — це зворотне вдосконалення. Що таке зворотне вдосконалення? Деякі люди похилого віку бажають удосконалюватися, але вони вже не встигають пройти його від початку до кінця. У пік популярності цігун вони теж хотіли вдосконалюватися. Вони знали, що цігун навчає, як робити іншим добро, і водночас дає змогу підвищити свій рівень. Вони мали таке бажання — хотіли підвищуватися, вдосконалюватися. Проте в минулі роки, у пік популярності цігун, усі майстри працювали лише над його поширенням, ніхто по-справжньому не навчав речей високого рівня. Навіть сьогодні лише я один публічно по-справжньому навчаю практики Гун на високому рівні, другої такої людини немає. Усім, хто зворотно вдосконалюється, більш ніж п’ятдесят років. Вони вже не молоді, але їхня природна основа чудова, речі в їхньому тілі теж дуже гарні. Ледве не всі вони належать до таких учнів, яких інші майстри хотіли б навчати і кому погодилися б передати істинні знання. Але ж це люди літнього віку. Вони захотіли вдосконалюватися, однак легко сказати! Де вони могли знайти вчителя? Однак щойно така людина захотіла вдосконалюватися, тільки-но ця думка промайнула, вона засяяла як золото і зворушила весь Десятисторонній Світ. Люди часто згадують вислів «природа Будди» — у цей момент у людини якраз проявилася природа Будди.

З погляду високого рівня, життя дається не для того, щоб просто бути людиною. Адже людське життя зародилося у Всесвіті. Воно становило одне ціле з властивістю Всесвіту Чжень-Шань-Жень. За своєю природою воно було добрим, порядним. Але через те, що живих істот стало багато, між ними виникли певні суспільні відносини. Відтак деякі з них стали егоїстичними, поганими і вже не могли залишатися на високому рівні, тому впали вниз, опустилися на більш низький рівень. На наступному рівні вони знову зіпсувалися — так вони падали-падали і зрештою впали до рівня звичайних людей. Коли хтось упав до цього рівня, його слід було остаточно знищити. Але деякі Великі Пробуджені з милосердя вирішили дати людям ще один шанс, поставивши їх у найтяжчі умови. Тому вони й створили такий простір.

Люди інших просторів не мають такого тіла. Вони можуть літати в повітрі, можуть збільшуватись і зменшуватись. А в цьому просторі людині дали таке тіло — наше фізичне тіло. Після набуття цього тіла людина не може витримати ні холоду, ні жару, ні втоми, ні голоду — так чи інакше ти страждаєш. Захворівши, ти погано себе почуваєш. Ти проходиш через народження — старість — хвороби — смерть. Це означає, що тебе змушують у цьому стражданні розплатитися за карму й дивляться, чи зможеш ти ще повернутися назад. Тобі дали ще один шанс. Отже, людина впала до простору омани. Після того як ти впав сюди, тобі створили ці очі, які не дають бачити інші простори та реальний вигляд матерії. Якщо ти здатний повернутися назад, то найтяжчі страждання є для тебе найдорогоціннішими. Якщо в омані ти будеш удосконалюватися назад, спираючись на своє усвідомлення, і дуже багато страждатимеш, то швидко повернешся назад. Якщо ж ти й далі псуватимешся, то тебе як живу істоту знищать. Тому, з погляду Пробуджених, мета людського життя не в тому, щоб просто бути людиною. Мета в тому, щоб ти повернувся до джерел і віднайшов своє істинне «я», повернувся назад. Звичайні люди не можуть цього усвідомити. Перебуваючи в людському суспільстві, вони залишаються звичайними людьми. Вони думають про те, як їм розвиватися, як гарно жити. Чим краще вони живуть, тим егоїстичнішими стають, тим більше хочуть мати, тим далі відходять від властивості Всесвіту. Так вони прямують до загибелі.

Ось як це бачать на високих рівнях. Тобі здається, що ти йдеш уперед, а насправді відступаєш назад. Людство вважає, що, розвиваючи науку, прогресує, а фактично воно просто рухається за закономірностями Всесвіту. Чжан Голао, один з Восьми Безсмертних, їздив на віслюку, сидячи задом наперед. Дуже мало хто знає, чому він так робив. Він виявив, що йти вперед означає відступати назад, тоді він і став їздити, сидячи навпаки. Тому, коли хтось захоче вдосконалюватися, Пробуджені вважатимуть цю думку вкрай дорогоцінною і можуть безумовно допомогти йому. Так само з нашими учнями, що присутні тут, — якщо ти хочеш удосконалюватися, я можу безумовно допомогти тобі. Але, якщо ти як звичайна людина хочеш вилікуватися, женешся то за тим, то за сим, так не годиться, тоді ми не зможемо допомогти тобі. А чому? Бо ти хочеш бути звичайною людиною, а звичайній людині належить проходити через народження — старість — хвороби — смерть. Так і має бути. Усе має свій причинно-наслідковий зв’язок, який не можна порушувати. У твоєму житті початково не було заплановано самовдосконалення. Зараз ти захотів удосконалюватися. Тоді треба заново розпланувати твій подальший шлях. Можна налагодити й твоє здоров’я.

Отже, людина захотіла вдосконалюватися. Щойно в неї з’явилося таке бажання, Пробуджені побачили це. Бажання вдосконалюватися є просто вкрай дорогоцінним. Але як же їй допомогти? Де в людському світі знайти вчителя, який би її навчав? І знову ж таки людині вже за п’ятдесят. Великим Пробудженим не можна було її навчати. Адже якби вони постали перед тобою, щоб навчати тебе, щоб проповідувати тобі Закон і навчати практики Гун, це було б розголошенням небесних таємниць, і за це навіть вони самі впали б униз. Людина сама, накоївши лихих учинків, упала до простору омани, тому має вдосконалюватися, перебуваючи в омані та спираючись на своє усвідомлення. Отже, Пробудженим не можна було її навчати. Якби всі побачили, що живий Будда проповідує тобі Закон і навчає практики, навіть люди, які є втіленням зла, прийшли б навчатися. Усі б у це повірили. У такому разі тобі самому вже нічого не треба було б усвідомлювати, не існувало би питання про усвідомлення. Людина сама впала до простору омани, і її належало знищити. Тобі дали шанс, щоб, перебуваючи в цій омані, ти міг повернутися назад. Якщо можеш повернутися — повернись; якщо не можеш — будеш перевтілюватися далі та чекати на знищення.

Ти сам проходиш свій власний шлях. Що робити, коли ти захотів удосконалюватися? Вони вигадали спосіб. У ті роки цігун став дуже популярним, що також було викликано певними змінами небесних світил. Щоб узгоджуватися з цими небесними знаменнями, Пробуджені створили такий метод: людині передавали Гун пропорційно до висоти її Сіньсін, приєднавши до її тіла своєрідний шланг. Це було схоже на водопровідний кран. Коли його відкривали, Гун надходив. Якщо людина хотіла випромінювати Гун, він надходив. Коли вона не випромінювала Гун, то ще не мала Гун у своєму тілі. Ось такий стан і називається зворотним удосконаленням. Щоб досягти Повної Досконалості, така людина має вдосконалюватися згори вниз.

Зазвичай ми ведемо вдосконалення знизу вгору — аж до відкриття Гун і досягнення Повної Досконалості. А зворотне вдосконалення, про яке йдеться, було призначене для тих, хто був у літах і не встигав удосконалитися знизу вгору. Удосконалення згори вниз для них проходило швидше. Це теж було явищем, породженим тією порою. Сіньсін таких людей неодмінно мав бути дуже високим. Їх забезпечували кількістю енергії, що відповідала висоті їхнього Сіньсін. У чому була мета? По-перше, узгоджуватися з тодішніми небесними знаменнями. Водночас зі здійсненням добрих справ людина може зазнати страждань. Адже вона стикається зі звичайними людьми, і їй перешкоджають усілякі бажання звичайних людей. Можуть трапитися такі люди — ти вилікував їх від якогось захворювання, а вони зовсім не розуміють, що ти для них зробив. Скільки поганих речей ти очистив їм під час лікування, до якої міри вилікував їх — необов’язково, що тієї самої миті проявляться відчутні зміни. Але вони залишилися незадоволеними і зовсім тобі не вдячні. Можливо, вони навіть лаятимуть тебе, казатимуть, що ти шахрай! Ти стикаєшся з такими проблемами саме через те, що тобі дають можливість у такому середовищі загартувати своє серце. Людині дали Гун для того, щоб вона могла вдосконалюватися, підвищуватися. Щоб водночас зі здійсненням добрих учинків вона розвинула свої надздібності, виростила свій Гун. Але деякі люди не знали цього принципу. Хіба я не казав, що не можна було проповідувати їм Закон? Якщо усвідомив, то усвідомив. Тут є питання про усвідомлення. Якщо ж не усвідомив, то нічого не поробиш.

До деяких людей прийшов Гун. Уночі їм раптом стало так жарко, що вони навіть відкинули ковдру. Коли така людина встала вранці, хай чого торкнеться, іде струм. Вона зрозуміла, що в неї з’явився Гун. Якщо в когось десь боліло, вона лише трохи проводила рукою в тому місці, і людині ставало значно краще. Вона збагнула, що отримала Гун, і, оголосивши себе майстром цігун, взялася до справи. Це була непогана людина, тому спочатку, коли вона лікувала інших і їй за це платили гроші чи дарували речі, вона, можливо, не брала, відмовлялася. Але, оскільки вона була не в змозі чинити опір забрудненню від великого фарбувального чана звичайних людей, їй було дуже важко втримати свій Сіньсін, адже такі люди, що зворотно вдосконалювалися, не проходили справжнього вдосконалення Сіньсін. Потроху вона почала приймати маленькі сувеніри. Поступово стала брати й великі предмети. Зрештою ця людина почала ображатися, якщо їй давали мало. Вона вже казала: «Навіщо ви принесли мені стільки речей? Давайте гроші!» Коли грошей давали мало, ця людина розлючувалася. Навіть майстрів цігун, які отримали істинні знання, вона вже не визнавала. Вона бажала слухати лише те, як люди розхвалюють її видатні здібності. Коли хтось говорив про неї щось погане, вона гнівалася. У цієї людини повною мірою розвинулася пристрасть до слави та вигоди. Вона почала вважати себе кращою за інших, надзвичайною. Ця людина вирішила, що їй дали Гун для того, щоб вона стала майстром цігун і збагатіла. Насправді це було зроблено, щоб вона вдосконалювалася. Щойно в неї виникло прагнення до слави та вигоди, по суті, її Сіньсін уже впав.

Я вже казав: яка висота Сіньсін людини, така й висота її Гун. Якщо в цієї людини впав Сіньсін, то більше не можна було давати їй такий великий Гун. Треба було давати відповідно до її Сіньсін, адже яка висота Сіньсін, така й висота Гун. Що більше вона прагнула слави та вигоди, то нижче падала серед звичайних людей, одночасно падав і її Гун. Коли вона повністю впала, їй перестали давати Гун — ніякого Гун у неї більше не залишилося. У минулі роки з’явилося чимало таких людей. Досить часто це були жінки за п’ятдесят років. Така літня жінка робила вправи цігун, але вона не здобула ніяких істинних знань. Можливо, на якихось курсах цігун навчилася кількох рухів для зцілення та оздоровлення. І ось одного дня до неї раптом прийшов Гун. Але, коли в неї зіпсувався Сіньсін і розвинулося прагнення до слави та вигоди, вона впала. Згодом про неї вже всі забули, Гун у неї зник. Нині надзвичайно багато таких людей, які зворотно вдосконалювалися та впали. Тих, хто залишився, можна перелічити на пальцях. Чому ж так? Жінка не знала, що все це було для того, щоб вона вдосконалювалася. Вона думала, що їй дали це, щоб вона стала багатою та знаменитою серед звичайних людей, щоб стала майстром цігун. Насправді ж метою всього цього було дати їй можливість удосконалюватися.

Що таке позичення Гун? Щодо цієї форми не існувало вікових обмежень, але була одна вимога: це мала бути людина з винятково гарним Сіньсін. Вона дізналася, що за допомогою цігун можна вдосконалюватися, і зацікавилася цим. Одного дня вона загорілася бажанням удосконалюватися. Однак де шукати вчителя? У минулі роки дійсно були справжні майстри, що навчали цігун. Але все те, чого вони навчали, належало до рівня оздоровлення. Ніхто не навчав на високому рівні. Інші цього не навчають.

Завівши мову про позичення Гун, я розкрию ще одну тему. Людина, крім Чжу-юаньшень (головної душі або свідомості), також має Фу-юаньшень (допоміжну душу). Люди можуть мати одну, дві, три, чотири допоміжні душі, а деякі мають і п’ять. Фу-юаньшень не обов’язково однакової з людиною статі: у деяких він чоловічої статі, а в деяких — жіночої, у всіх по-різному. Насправді Чжу-юаньшень теж не обов’язково однакової з фізичним тілом статі, адже ми виявили, що зараз у надзвичайно великої кількості чоловіків жіноча душа, а у вкрай великої кількості жінок — чоловіча. Це збігається з поглядами системи Дао на зміни небесних світил, згідно з якими Їнь і Ян нині перевернулися — Їнь процвітає, а Ян у занепаді.

У багатьох людей допоміжна душа походить з вищого, ніж головна душа, рівня. А в деяких людей допоміжна душа походить з неймовірно високих рівнів. Допоміжна душа — це не лихий дух. Вона одночасно з тобою народилася з материнської утроби, носить з тобою одне ім’я і є частиною твого тіла. Зазвичай, коли люди про щось думають, щось роблять, то вирішальне слово за головною душею. Допоміжна душа здебільшого відіграє роль стримування головної душі, щоб та, наскільки тільки можливо, не скоювала злих учинків. Але коли головна душа проявляє велику пристрасть до чогось, допоміжна душа безсила щось удіяти. Допоміжна душа не зазнає омани суспільства звичайних людей, а головна душа схильна зазнавати його омани.

Деякі допоміжні душі походять із дуже високих рівнів. Їм, можливо, лише трохи не вистачає до Істинного Плоду. Допоміжна душа бажає вдосконалюватися. Але якщо головна душа цього не хоче, то нічого не поробиш. І ось одного дня в пік популярності цігун головна душа теж захотіла навчатися цігун і вдосконалюватися на високі рівні. Звичайно, ця думка була дуже простою, людина зовсім не хотіла гнатися за такими речами, як слава та гроші. Як же зраділа допоміжна душа: я хочу вдосконалюватися, та я нічого не вирішую; ти захотів удосконалюватися, і це якраз збігається з моїм бажанням. Але ж де знайти вчителя? Допоміжна душа має великі надздібності — вона залишила тіло, щоб звернутися до Великих Пробуджених, з якими була знайома до народження. Деякі люди мають допоміжну душу дуже високого рівня. Вона може виходити за межі тіла. Там вона скаже, що бажає вдосконалюватися й хоче позичити Гун. Пробуджені поглянули — людина непогана. Хоче вдосконалюватися — звісно, вони допоможуть! Так допоміжна душа позичила Гун. Зазвичай такий Гун має розсіяну енергію і транспортується через трубу. Буває і таке, що позичають уже сформовані речі, які часто йдуть разом із надздібностями.

Отже, людина водночас із цим могла набути надздібностей. Їй теж, як я щойно розповідав, вночі уві сні стало нестерпно жарко, а коли вранці людина прокинулася, то відчула, що до неї прийшов Гун. Хай чого торкнеться, іде струм. Вона стала здатною лікувати інших. Сама людина також знала, що прийшов Гун. Звідки він узявся? Це їй було незрозуміло. Вона знала в загальних рисах, що Гун прийшов з Усесвіту, а звідки конкретно, не знала. Допоміжна душа їй про це не говорила, бо вдосконалювалася в цьому випадку саме допоміжна душа. Людина знала лише, що прийшов Гун.

Здебільшого для тих, хто в такий спосіб отримав Гун, не існувало вікових обмежень — серед них було досить багато молодих. Тому в минулі роки з’явилися такі люди віком двадцять, тридцять чи сорок років. Хоча траплялися й старші. Молодим людям ще важче володіти собою. За звичайних умов така молода людина поводилася дуже добре. Коли вона не мала ніякого вміння в людському суспільстві, то прагнення до слави та вигоди в неї було дуже слабким. Але коли люди починають значно перевищувати інших, то можуть зазнати завад від слави та вигоди. Їй здавалося, що на неї ще чекає дуже довгий життєвий шлях, вона хотіла поклопотатися, поборотися та досягти якоїсь мети звичайної людини. Тому, коли в неї одного дня проявилися надзвичайні здібності, вона сприйняла їх як засіб досягнення особистих цілей у людському суспільстві. Це було неприйнятним, адже заборонено так застосовувати надздібності. Що більше вона використовувала Гун, то менше його ставало, і зрештою нічого не залишилося. Таких людей упало ще більше. Як я бачу, зараз із них не залишилося жодного.

В обох випадках, які я щойно описав, Гун отримували люди з досить гарним Сіньсін. Цей Гун вони не виробили самі шляхом практики, а отримали від Пробуджених, тому сам Гун був добрим.

ОДЕРЖИМІСТЬ

Багато хто з нас, можливо, чув у колах удосконалювальників про одержимість духами тварин: лисиці, тхора, їжака, змії та інших подібних істот. У чому ж тут річ? Деякі кажуть, що вправи цігун розвивають у людини надздібності. Насправді це не так. Так звані надздібності насправді є людськими вродженими здібностями. Просто в міру розвитку суспільства люди дедалі більше зосереджували свою увагу на видимих і відчутних предметах нашого матеріального простору, дедалі більше покладалися на наші сучасні інструменти, тому людські вроджені здібності поступово деградували. Урешті-решт вони повністю зникли.

Якщо хочете мати надздібності, слід пройти шлях удосконалення, повернутися до джерел і віднайти своє істинне «я». Виробити їх удосконаленням. А духи тварин не мають таких складних думок, тому вони з’єднані з властивістю Всесвіту й мають вроджені здібності. Деякі люди кажуть, що тварини вміють удосконалюватися, що лисиця може виробити Дань, що змія та інші тварини вміють удосконалюватися. Не те щоб вони вміли. Спочатку вони зовсім не розуміли, що таке вдосконалення. Вони просто мали вроджені здібності. Отже, за особливих умов, за особливих обставин із плином часу, можливо, ці здібності й проявилися — вони могли набути Гун, і в них могли виникнути надздібності.

Отже, вони набули надздібностей. Як у нас раніше казали, вони набули надприродної сили. Звичайні люди вважають, що такі духи тварин дуже могутні й можуть легко контролювати людей. А я б сказав, що насправді вони не такі вже могутні. Перед лицем справжнього вдосконалювальника вони ніщо. Навіть якщо вони вдосконалювалися тисячу років, їх можна розчавити одним мізинцем. Ми кажемо, що тварини мають вроджені здібності, можуть мати певні особливі вміння. Однак у нашому Всесвіті є і такий принцип: не давати тваринам успішно завершити вдосконалення. Тому, як ви могли прочитати в давніх книгах, їх потрібно вбивати у великій чи малій катастрофі раз на кожні кілька сотень років. По досягненню певного моменту у тварин виростає Гун, тож їх слід знищувати — вражати блискавкою тощо. Їм заборонено вдосконалюватися. Адже тварини не мають людської природи. Їм не можна вдосконалюватися, як людям. Вони не мають людських особливостей. Якщо тварини завершать удосконалення, то гарантовано стануть демонами. Тому до того, як вони його завершать, Небо їх знищить. Тварини про це теж знають. Але, як я вже казав, людське суспільство зараз переживає різкий занепад. Деякі люди коять усіляке зло. Коли все дійшло до такого стану, чи не перебуває людське суспільство в небезпеці?

Усе, що сягає своєї межі, перетворюється на протилежність! Ми виявили, що в доісторичні часи, коли людську цивілізацію різних циклів знищували, це завжди відбувалося в момент, коли людство перебувало в умовах крайньої моральної зіпсованості. Нині простір, у якому існує людство, і багато інших просторів перебувають у вкрай небезпечному стані. Така сама ситуація і з іншими просторами на цьому рівні. Тварини також бажають негайно втекти від небезпеки, вони також хочуть піднятися на високі рівні. Вони гадають, що можуть утекти, підвищивши свій рівень. Та чи легко це зробити? Якщо бажаєш удосконалюватися, мусиш мати людське тіло. Це одна з причин, чому серед цігуністів виникло явище одержимості.

Дехто подумав: чому ж стільки Великих Пробуджених, стільки вчителів з потужними надздібностями стоять осторонь? У нашому Всесвіті є і такий принцип: коли ти сам чогось прагнеш, чогось бажаєш, інші не втручатимуться. Ми тут навчаємо, як іти праведним шляхом. Водночас ми вичерпно пояснюємо Закон, щоб ти сам його усвідомив. Вчитися чи ні — ти сам вирішуєш. Учитель завів у двері, а як удосконалюватися далі — це твоя власна справа. Ніхто не тисне на тебе й не примушує тебе вдосконалюватися. Вдосконалюватися чи ні — це твоя особиста справа. Тобто, яким шляхом ти хочеш іти, чого бажаєш, що хочеш отримати, — у все це ніхто не втручатиметься. Можна лише надихати людину іти шляхом добра.

Ти бачиш, що деякі люди роблять вправи цігун, але насправді вони все віддають лихому духові. Чому вони привабили до себе лихого духа? Скільки в кожному куточку країни цігуністів, поза якими стоїть лихий дух? Якщо про це розповісти, багато хто не наважиться практикувати цігун. Яка це жахлива цифра! Тоді чому ж виникло таке становище? Ці істоти руйнують суспільство звичайних людей, як же могло з’явитися настільки небезпечне явище? Його накликали самі люди, адже людство зараз дегенерує, усюди проявляються демони. Зокрема, деякі фальшиві майстри одержимі лихим духом. Коли вони навчають цігун, то передають людям цих створінь. В історії людства тваринам ніколи не дозволяли вселятися в людське тіло. Якщо таке відбувалося, їх убивали. Усі, хто це бачив, не дозволяли такого. Але в нашому сьогоднішньому суспільстві є такі, хто звертається до них у думках, запрошує їх, поклоняється їм. Деякі думають: «Я до них не звертаюся!» Ти не звертаєшся до них, але ти прагнеш здобути надздібності. Хіба можуть Пробуджені зі шкіл удосконалення за істинним Законом дати їх тобі? Прагнення — це пристрасть звичайних людей. Таку пристрасть слід усунути. Тоді хто може дати тобі надздібності? Лише демони з інших просторів та різні тварини. Це рівнозначно тому, що ти сам просиш їх прийти. От вони й прийшли.

Скільки людей робить вправи цігун з правильними думками? Практикувальникам слід цінувати доброчесність, робити гарні вчинки, творити добро, усюди й завжди висувати до себе такі вимоги. А з тих, хто виконує вправи цігун у парках чи вдома, скільки людей так думає? Не знаю, який цігун практикують деякі люди, — під час практики вони хитаються з боку в бік і бурмотять: «Ох! Невістка мене зовсім не поважає»; «Чому моя свекруха така погана?!» А дехто теревенить про речі від роботи на підприємстві до подій державного масштабу — немає такого, про що б він не базікав. А коли це не відповідає його особистим уявленням, він починає гніватися. Скажіть, хіба це практика? А в когось, коли він стоїть у позі стовпа й виконує вправи, від утоми тремтять ноги, але мозок не вгамовується: «Зараз усе стало таким дорогим! Ціни зросли. Наше підприємство вже не в змозі виплачувати нам зарплатню. Чому ж я ніяк не можу виробити надздібності? Якби виробив, то став би майстром цігун, збагатів би. Я б лікував інших і заробляв собі гроші». Коли він побачив, що в інших людей проявилися надздібності, то став ще роздратованішим. Він тільки й знає, що гнатися за набуттям надздібностей, за відкриттям небесного ока, за можливістю лікувати. Поміркуйте: наскільки далеко все це від властивості Всесвіту Чжень-Шань-Жень! Це є повним її порушенням. Якщо сказати суворіше, така людина практикує лихий метод! Проте вона робить це несвідомо. Чим більше вона так думає, тим гірші думки надсилає. Ця людина не здобула Закону й не цінує доброчесність. Вона вважає, що, практикуючи цігун, за допомогою тілесних рухів можна виробити Гун, вважає, що можна домогтися бажаного шляхом прагнення. Ось як вона гадає.

Саме через власні неправильні думки людина привабила до себе погане створіння. Тварина побачила: «Ця людина хоче шляхом вправ цігун збагатіти; інша людина — хоче прославитися, хоче набути надздібностей. Оце так! Ця людина має непогане тіло та чудові речі. Але її думки дуже погані — вона женеться за набуттям надздібностей! Можливо, вона має вчителя. Навіть якщо й так, я все одно не боюся». Тварина знає, що вчитель істинного методу вдосконалення бачить, що людина так женеться за надздібностями. Проте чим палкіше вона за ними женеться, тим імовірніше, що вчитель не дасть їй надздібностей, адже це якраз і є пристрастю, яку вчителеві треба їй усунути. Чим більше людина має таких думок, тим менш імовірно, що їй дадуть надздібності, тим важче їй це усвідомити. Чим палкіше людина женеться за ними, тим гіршими стають її думки. Зрештою вчитель, побачивши, що цій людині кінець, тяжко зітхнув і перестав піклуватися про неї. Деякі люди не мають учителя, але можуть мати перехожих учителів, які потроху про них дбають. Адже в кожному просторі багато Пробуджених. Пробуджений побачив цю людину. Поспостерігавши за нею цілий день, він помітив, що вона нікудишня, і пішов. Назавтра прийшов інший, поцікавився цією людиною і, побачивши, що вона погана, також пішов.

Тварина знає: хай там як — чи людина має свого вчителя, чи має перехожого вчителя, — але вчитель не може дати їй те, за чим вона женеться. Тварина не бачить просторів, де перебувають Великі Пробуджені, тому вона не боїться. Вона знайшла собі лазівку. У нашому Всесвіті є принцип: якщо хтось сам за чимось женеться, сам чогось хоче, то за звичайних обставин іншим не можна в це втручатися. Тварина скористалася такою лазівкою: «Коли людина хоче, я дам їй це. Якщо я їй допоможу, у цьому ж немає нічого поганого». Ось вона й допомагає. Спочатку вона не наважувалася вселитися в людину і спершу дала їй трішки Гун для проби. Одного дня завдяки прагненню до людини раптом справді прийшов Гун, і вона змогла когось зцілити. Тварина побачила, що все пройшло чудово, неначе було виконано прелюдію музичного твору: «Коли людина охоче все приймає, то, мабуть, я вселюся в неї і тоді зможу давати багато, та й робити це мені стане зручніше. Хочеш небесного ока? Цього разу я дам тобі все». І вона вселилася.

У своїх думках людина гналася за цими речами, і саме цієї миті в неї відкрилося небесне око, вона набула можливості випромінювати Гун, і в неї з’явилися деякі дрібні надздібності. Людина страшенно зраділа! Вона вирішила, що нарешті домоглася цих речей, що виробила їх вправами. Насправді ця людина нічого не виробила. Їй здається, що вона вже здатна просвічувати людське тіло, може бачити, де в тілі людини хворе місце. Насправді її небесне око аж ніяк не відкрилося. Це тварина підпорядкувала собі її головний мозок. Тварина відбиває в мозку людини те, що бачить своїми очима. Людина ж вважає, що в неї самої відкрилося небесне око. «Хочеш випромінювати Гун? Будь ласка — випромінюй». Коли вона простягає руки, щоб випромінювати Гун, маленькі лапки тварини також витягуються з-за її спини; щойно людина починає випускати Гун, як з голови змійки висовується язик, і вона своїм язиком лиже хворе місце чи ділянку, де в пацієнта виросла пухлина. Це неймовірно поширене явище. Усі ці люди самі накликають на себе одержимість своїми прагненнями.

Людина гналася за цими речами, хотіла збагатіти, хотіла прославитися. Що ж, вона набула надздібностей, уже в змозі лікувати, а також може бачити небесним оком. Вона зраділа. Тварина це побачила: «Хочеш розбагатіти? Гаразд, я дам тобі розбагатіти». Керувати мозком звичайної людини — це, відверто кажучи, якнайпростіша справа. Тварина може зробити так, щоб до цієї людини приходило багато хворих, щоб приходило якомога більше. Отакої! Людина на цьому боці приймає хворих, а тварина на іншому боці спонукає журналістів рекламувати її в газетах. Вона може змусити звичайних людей так робити. Тварина не допустить, щоб хтось із пацієнтів дав мало грошей, інакше вона викличе в нього головний біль. У будь-якому разі йому доведеться заплатити чималу суму. І ось людина домоглася слави та вигоди — збагатилася, стала популярним майстром цігун. Часто такі люди не звертають уваги на Сіньсін і сміють казати будь-що — кажуть, що поступаються рівнем лише Небесному Володарю. Вони можуть оголосити себе Царицею-матір’ю чи Нефритовим імператором, які зійшли у світ людей. Вони навіть насмілюються називати себе Буддами. Оскільки такі люди не пройшли справжнього вдосконалення Сіньсін, то, практикуючи цігун, женуться за надздібностями. Через це вони й приваблюють до себе лихого духа.

Хтось, можливо, подумав: «Що в цьому поганого? Можна ж заробити гроші, збагатіти, стати відомим». Чимало людей так думає. Скажу вам: насправді тварина має свою мету, вона дає тобі щось не просто так. У Всесвіті є принцип, який називається «хто не втратить, той не отримає». Що отримує тварина? Щойно я вже згадував про це: вона бажає отримати квінтесенцію твого тіла, щоб, удосконалившись, набути людської зовнішності. Вона збирає цю річ із тіла людини. Але людське тіло має обмежену кількість квінтесенції. Під час удосконалення потрібно мати певний запас цієї речовини. Коли ти даси тварині забрати її, то більш і не думай про вдосконалення. Про яке вдосконалення можна буде ще вести мову? Якщо ти втратиш свою квінтесенцію, то зовсім не зможеш удосконалюватися. Хтось, можливо, скаже: «А я і не хочу вдосконалюватися, я лише бажаю розбагатіти. Були б гроші, і добре. Мені байдуже!» Ти хочеш збагатіти, але, якщо я розповім тобі, що відбудеться далі, ти зміниш свою думку. Чому? Якщо тварина залишить твоє тіло трохи раніше, ти почнеш відчувати постійну втому. Такий стан залишиться на все життя. Це тому, що вона забрала в тебе надто багато людської квінтесенції. Коли ж тварина залишить твоє тіло пізніше, ти опинишся у вегетативному стані — усе своє життя до останнього подиху проведеш у ліжку. Будуть гроші, та не зможеш їх витрачати. Будеш відомий, та не зможеш насолоджуватися своєю славою. Хіба це не страшно?

Таких випадків досить багато серед нинішніх цігуністів. Тварина не лише вселяється в людину, а й убиває її душу. Вона пролазить у палац Нівань людини та сидить там навпочіпки. На вигляд такий цігуніст — людина, але це не людина. Зараз з’явилося навіть таке. Адже рівень моралі людства змінився. Якщо хтось скоює поганий учинок і ти скажеш йому про це, він і не повірить. Він вважає, що прагнути великих грошей та багатства є цілком природним і правильним. Тому він кривдить інших, шкодить іншим, заради грошей він готовий на будь-яке зло. Якщо тварина не втратить, то й не отримає. Хіба вона може просто так щось тобі дати? Вона хоче добути щось із твого тіла. Певна річ, як я вже казав, люди накликають на себе неприємності через свої неправильні уявлення та думки.

Поговорімо про Фалунь Дафа. Якщо ти вдосконалюєшся за нашою школою і контролюєш свій Сіньсін, то буде як у приказці — «одна праведність здолає сотні зол», — і в тебе не виникне жодних проблем. Якщо ж ти не контролюєш Сіньсін і женешся то за одним, то за іншим, то, безперечно, накличеш на себе неприємності. Дехто ніяк не може забути речей, яких навчився раніше в іншому виді цігун. Я вже казав, що у практиці слід зосередитися лише на одній школі, у справжньому вдосконаленні слід зосередитися на одній школі. Незважаючи на те, що деякі майстри написали книги, скажу тобі: у тих книгах є будь-які речі — однакові зі створіннями з їхніх вправ — змії, лисиці, тхори. Коли читаєш такі книги, ці створіння зі слів вискакують назовні. Як я вже казав, кількість фальшивих майстрів цігун у багато разів перевищує кількість справжніх. Ти не зможеш їх розпізнати, тому кожен обов’язково має контролювати себе. Але я не змушую тебе неодмінно вдосконалюватися за Фалунь Дафа. Можеш удосконалюватися за будь-якою школою. Та в минулому була приказка: «Нехай за тисячу років не здобуду істинного Закону, але й протягом одного дня не практикуватиму лисячу медитацію». Тож неодмінно тримайте себе в руках і щиро вдосконалюйтеся за істинним Законом. Удосконалюючись, нічого не домішуйте. Не можна додавати навіть думок. У деяких людей Фалунь деформувався. Чому так? Вони кажуть, що не виконували вправ іншого цігун. Але щойно починають робити вправи, як у думках згадують те, чим займалися раніше. Хіба це не означає, що вони вносять у практику речі іншої школи? Ось і все, що я хотів розповісти про проблему одержимості.

КОСМІЧНА МОВА

Під космічною мовою мається на увазі те, що людина раптом може заговорити якоюсь дивною мовою. Вона бурмотить незрозуміло що. Така людина сама не знає, що говорить. Ті, хто має здібність читати чужі думки, можуть зрозуміти цю мову в загальних рисах, але, про що конкретно йдеться, не можуть зрозуміти. До того ж деякі люди можуть говорити багатьма різними такими мовами. Деяким це навіть здається приголомшливим, вони гадають, що це вміння, надздібність. Це не надздібність, не вміння вдосконалювальника. І це не відображає твого рівня. Тоді що ж це таке? Річ у тім, що твоє мислення потрапило під контроль духа, який прийшов ззовні. А тобі це здається чудовим, ти з радістю його приймаєш, ти зрадів. Що більше ти радієш, то більше він тобою маніпулює. Хіба може справжній удосконалювальник перебувати під його контролем? До того ж такі духи приходять з надзвичайно низького рівня. Тому нам як справжнім удосконалювальникам не можна накликати на себе цих неприємностей.

Люди є найціннішими, вони є вінцем усього сущого. Як ти можеш перебувати під контролем таких створінь? Тобі не потрібне навіть твоє тіло — як же це сумно! Деякі із цих створінь вселяються в тіло людини; є і такі, що тримаються від людини на деякій відстані. Проте дух керує тобою, підкоряє тебе собі. Якщо ти хочеш говорити, він робить так, щоб ти говорив — торохтів. Це можна передати й іншим. Хтось захоче цього навчитися, набереться сміливості, відкриє рота й теж почне говорити цією мовою. Насправді такі істоти існують роями. Якщо схочеш говорити, одна з них вселиться в тебе і змусить тебе говорити.

Чому таке трапляється? Причину я вже називав — такі духи бажають підвищити свій рівень. Але на тому боці немає страждань, тож не можна вдосконалюватися, не можна підвищуватися. От вони й вигадали спосіб — допомагати людям робити добрі вчинки. Але духи не розуміють, що робити. Проте вони знають, що енергія, яку вони випромінюють, може здійснити на хвору людину незначний стримувальний вплив, може тимчасово зняти з хворого біль, але не здатна його вилікувати. Тому духи знають, що випромінювання енергії за допомогою рота людини може давати такий ефект. Ось у чому річ. Деякі люди називають це небесною мовою, а деякі — мовою Будд. Це наклеп на Будд. Я б сказав, що це просто неподобство!

Як відомо, Будди небагатослівні. Якби Будда розкрив уста й почав говорити в нашому просторі, через це тут, у людей, міг би статися землетрус. Це було б жахливо! Звук був би громоподібним. Деякі люди кажуть: «Я своїм небесним оком бачив, що Будда зі мною розмовляв». Це не так. Така сама справа, коли хтось бачить моє Тіло Закону. Воно з тобою не розмовляє, а надсилає тобі думки зі стереозвуком. Ти їх почув, і тобі здалося, що Тіло Закону з тобою говорило. Зазвичай воно може говорити у своєму просторі. Але після того, як його голос донесеться сюди, ти не зможеш розібрати, що воно каже. Це тому, що поняття простору-часу у двох просторах різне. У нашому просторі давня міра часу шичень — це за сучасною системою дві години. Коли в нас минув один шичень, у тому великому просторі вже минув один рік. Наш час повільніший за їхній.

У минулому була приказка: «Коли на Небі минув один день, на Землі вже пройшла тисяча років». Маються на увазі окремі світи, де відсутнє поняття простору та часу, тобто світи, у яких перебувають Великі Пробуджені. Наприклад, Світ Найвищого Щастя, Лазуровий Світ, Світ Фалунь, Світ Лотосів тощо. Ось про які місця мова. У великому ж просторі час, навпаки, швидший. У деяких людей пробилися небесні вуха, відкрився небесний слух, і вони можуть почути, як хтось говорить в іншому просторі. Але вони не можуть розібрати слів. Коли слухатимуть, усе буде як щебетання птахів, неначе в програвачі увімкнено швидку перемотку вперед — нічого не розбереш. Звичайно, деякі люди можуть чітко чути музику або розмову. Вони на це здатні, оскільки ще мають додаткову надздібність, яка усуває цю різницю в часі й передає звук у їхні вуха. Ось у чому річ. Хтось каже, що це мова Будд. Це зовсім не так.

Коли Пробуджені зустрічають один одного, коли обидва вони усміхнуться, то вже все зрозуміли. Це тому, що вони використовують беззвучне передавання думок на відстані, які в голові отримувача лунають зі стереозвуком. Коли вони один одному усміхаються, то вже закінчили обмін думками. Застосовується не лише така форма, інколи використовується й інший спосіб. Як відомо, у Тантрі тибетські лами надають великої ваги виконанню мудр. Але якщо запитаєш ламу, що таке мудра, він відповість, що це якнайвища йога. А що це конкретно? Він і не знає. Насправді це мова Великих Пробуджених. Коли людей багато, вони виконують великі мудри, надзвичайно красиві. Існують різноманітні великі мудри. Коли людей мало, Пробуджені виконують малі мудри, теж дуже гарні. У малі мудри входять різноманітні положення рук. Вони неймовірно складні, надзвичайно багаті. Адже це така мова. Раніше все це було небесною таємницею, а я все розповів. У Тибеті застосовується лише кілька простих жестів, призначених для практики. Їх було узагальнено та систематизовано. Вони є лише найпростішою мовою для практики, це лише кілька форм для практики. А справжні мудри неймовірно складні.

ЩО ДАЄ ВЧИТЕЛЬ

Деякі люди, побачивши мене, хапають мою руку, тиснуть і не хочуть відпускати. А інші, побачивши це, роблять те ж саме. Я знаю, про що вони думають. Одні хочуть потиснути руку Вчителю, відчуваючи велику радість; а деякі бажають отримати трішки «енергетичної інформації», тому тримають руку й не відпускають. Скажу тобі: справжнє вдосконалення — це твоя власна справа. Це не просто якась практика для оздоровлення; ми не будемо лікувати тебе за допомогою так званої «інформації». Ми не вчимо таких речей. За усунення твоїх захворювань візьмусь особисто я. А на пунктах практики про це подбають мої Тіла Закону. Тих, хто самостійно практикує за нашими книгами, теж позбавлять хвороб мої Тіла Закону. Гадаєш, що коли торкнешся моєї руки, у тебе зросте Гун? Хіба це не смішно?

Гун залежить від удосконалення твого Сіньсін. Якщо ти не вдосконалюєшся по-справжньому, то Гун не зросте, бо є стандарти Сіньсін. Коли в тебе зросте Гун, з високих рівнів можна буде побачити, що ти позбувся пристрасті, позбувся відповідної матерії, і над твоєю маківкою виросте мірило. Причому таке мірило існує у формі стовпа Гун. Яка висота мірила, така й висота стовпа Гун. Воно відображає Гун, вироблений твоїм власним удосконаленням, а також відображає висоту твого Сіньсін. Якщо хтось інший додасть тобі Гун, це зовсім не спрацює. Навіть коли додати лише трішечки, його все одно не втримати, його рівень все одно впаде. Я можу зараз же дати тобі досягти стану «Три квітки збираються на маківці», але щойно ти вийдеш за двері, як Гун одразу ж упаде. Це не твоє, ти не виробив це своїм удосконаленням, його не втримати, бо стандарт твого Сіньсін не перебуває на тому рівні. Хоч хто додасть тобі Гун, він у тебе не залишиться. Скільки Гун виробляється — це повністю спирається на те, як ти вдосконалюєшся, як ти вдосконалюєш і загартовуєш своє серце. Ти зможеш піднятися, тільки якщо будеш як слід розвивати свій Гун, невпинно підвищуватися та асимілюватися із властивістю Всесвіту. Деякі просять у мене автограф, але розписуватись мені не хочеться. Деякі розповідають, що Вчитель залишив автограф, хочуть похвалитися, бажають здобути захист інформації Вчителя. Хіба це не пристрасть? У вдосконаленні слід покладатися на себе. На яку ще інформацію ти звертаєш увагу? Хіба можна вважати такі речі важливими під час удосконалення на високому рівні? Чого варта та інформація? На неї звертають увагу лише на рівні оздоровлення.

У вкрай мікроскопічному стані кожна частинка Гун, вироблена тобою шляхом практики, має твій власний образ. Коли вийдеш за межі Людського Закону, то вже почнеш удосконалювати Тіло Будди. У той час усі мікроскопічні частинки твого Гун набувають образу тіла Будди — вони дуже гарні, сидять на лотосах. А дрібні частинки Гун лихого духа у вкрай мікроскопічному стані — це дрібні лисиці, змії та інші створіння. Майстри цігун ще передають такий тип «інформації» — розмішують чай і дають тобі випити. Хай там як, це теж свого роду енергія. Звичайні люди прагнуть лише тимчасово зняти із себе біль, відсунути захворювання на потім чи пригальмувати його розвиток. У будь-якому разі звичайні люди — це звичайні люди. Хоч до якого кепського стану вони доведуть своє здоров’я, ми в це не втручаємося. Я вам розповів про це лише тому, що ви практикувальники методу вдосконалення. Відтепер у жодному разі не прагніть отримати так звану інформацію чи щось подібне. Якийсь майстер цігун каже: «Я випромінюватиму для вас інформацію. Ви її зможете прийняти в будь-якому місці країни». Прийняти що? Скажу вам, усе це не може відігравати якоїсь істотної ролі. Припустімо, якась користь є, але це всього лише річ на рівні оздоровлення. Ми ж самі виробляємо Гун шляхом удосконалення. А такий інформаційний Гун, який випромінюють інші, не може підвищити нам рівень. Він може лише позбавити звичайну людину хвороб. Твоя вихідна точка має бути правильною. У вдосконаленні ніхто не може тебе замінити. Ти можеш підвищити свій рівень, тільки якщо сам будеш справді вдосконалюватися.

Отже, що я вам даю? Як ви знаєте, багато хто ніколи раніше не практикував цігун і страждає від захворювань; багато ж хто, хоча й робив вправи цігун багато років, досі блукає на рівні Ці й не має Гун. Звісно, деякі лікують інших, але чи знають вони, як їм це вдається робити? Коли я роз’яснював проблему одержимості, то вже повністю зняв лихих духів із тих, хто здатний щиро вдосконалюватися за Дафа, зняв усіх подібних лихих створінь, включно з тими, що перебували як усередині, так і зовні тіла людини, незалежно від того, що це були за створіння. Тим, хто самостійно практикує, якщо вони вдосконалюються щиро, коли вони читають цей Дафа, я теж очищую тіло. До того ж очистити треба й твоє домашнє середовище. Швидше викинь ритуальні таблички лисиць і тхорів, яким ти раніше поклонявся, — я знищив тобі їх усіх, більше їх не існує. Оскільки ти бажаєш удосконалюватися, ми можемо надати тобі для цього найзручнішу можливість, зробити це для тебе. Але це поширюється лише на справжніх удосконалювальників. Звичайно, деякі люди не збираються вдосконалюватися. Вони так досі нічого й не збагнули. Тоді й ми не можемо дбати про них. Ми дбаємо лише про щирих удосконалювальників.

Є такі люди, яким раніше хтось сказав, що вони мають одержимість, і вони самі теж це відчували. Але після того, як цим людям усунули цю проблему, вони не можуть позбутися відчуття тривоги. Їм постійно здається, ніби той стан і далі існує, вони вважають, що він іще залишився. Це вже є пристрастю, яка називається помисливістю. З плином часу такі люди, можливо, самі знову приваблять до себе тварину. Тобі треба відкинути такі думки, ніякого лихого духа вже зовсім не існує. На минулих курсах ми вже вирішили деяким людям цю проблему, я вже зробив це — усунув їм усіх лихих духів.

У системі Дао під час практики Гун на низькому рівні закладають деяку базу, формують Небесний кругообіг, енергетичний центр Даньтьєн, а також деякі інші речі. Ми тут вкладаємо Фалунь, Енергетичні механізми, усілякі інші механізми вдосконалення й ще багато чого — понад десять тисяч речей. Усе це треба тобі дати, немов посіяти в тобі насіння. Ти можеш дійсно вдосконалитися в нашій школі лише після того, як я усуну твої хвороби, зроблю все, що слід зробити, і вкладу в тебе цілком усе, що слід вкласти. Інакше, якщо я нічого тобі не дам, то практика матиме лише оздоровчий ефект. Відверто кажучи, якщо не звертати увагу на Сіньсін, то краще займатися гімнастикою!

Якщо ти щиро вдосконалюєшся, ми маємо нести перед тобою відповідальність. Люди, які вдосконалюються самостійно, також зможуть усе отримати, але вони мусять дійсно вдосконалюватися. Усе це ми даємо щирим удосконалювальникам. Як я вже казав, я маю розглядати тебе як свого особистого учня. Окрім того, Закон високого рівня треба обов’язково вивчити ґрунтовно, щоб знати, як удосконалюватися. Водночас ми передали тобі п’ять комплексів вправ, і ти швидко їх засвоїш. У майбутньому ти зможеш досягти неймовірно високого рівня, настільки високого, що навіть не уявляєш, — здобуття Істинного Плоду не буде проблемою. Я викладаю Закон, переплітаючи в ньому зміст різних рівнів. Якщо тільки ти будеш удосконалюватися, то виявиш, що у твоєму подальшому вдосконаленні на різних рівнях Закон завжди вказуватиме тобі, що робити далі.

Ти став удосконалювальником, і твій подальший життєвий шлях зміниться — мої Тіла Закону заново все тобі розпланують. Як саме? Скільки ще часу залишилося деяким людям у їхньому житті? Вони самі не знають. Деяких за рік чи пів року, можливо, чекає важке захворювання, яке, імовірно, триватиме багато років; в інших, можливо, станеться інсульт чи інші хвороби, які зроблять їх зовсім нерухомими. Як же тобі вдосконалюватися, якщо ти маєш попереду такий життєвий шлях? Усе це ми тобі усунемо, не можна допустити, щоб таке сталося. Але заздалегідь попереджаю, що ми можемо зробити це лише для щирих удосконалювальників. Не можна довільно робити це для звичайних людей. Це було б рівнозначним скоєнню злих учинків. Народження — старість — хвороби — смерть — усі ці події життя звичайних людей мають причинні зв’язки, які не можна довільно порушувати.

Ми вважаємо вдосконалювальників найдорогоціннішими людьми, тому можемо змінити це лише для них. Як змінити? Якщо рівень Вей Де — Могутності та Доброчесності — учителя дуже високий, тобто якщо він має дуже потужний Гун, то може знищити твою карму. Учитель з високим Гун може позбавити тебе великої кількості карми, а вчитель з низьким Гун здатний усунути лише трохи. Наведемо приклад. Усю різноманітну карму на твоєму подальшому життєвому шляху буде зібрано разом, з неї усунено частину, усунено половину. Половини, що залишиться, тобі все одно не витримати, вона буде вища за гору. Що ж робити? Можливо, коли ти осягнеш Дао, у майбутньому багато людей отримають від цього користь. Отже, вони візьмуть на себе частку твоєї карми. Звичайно, для них це буде дрібниця. Ти сам також маєш багато вироблених практикою живих істот, до того ж, окрім головної та допоміжної душі, ти сам маєш ще багато «я», кожне з яких візьме на себе частку твоєї карми. Коли тобі настане час зазнати лиха, то карми вже залишиться мало. Кажу, що залишиться мало, але карма буде все ще досить великою, і ти все одно її не витримаєш. І як же вчинити тоді? Ми розділимо її на безліч частин, розмістимо їх на кожному рівні твого вдосконалення для того, щоб підвищувати твій Сіньсін, перетворювати твою карму та розвивати твій Гун.

Крім того, якщо хтось хоче вдосконалюватися, це зовсім не проста справа. Як я вже казав, це надзвичайно серйозна справа, вона вища й важча за будь-які справи звичайних людей. Хіба вдосконалення не є чимось надзвичайним? Тому вимоги до тебе будуть вищими, ніж у будь-якій справі звичайних людей. Ми, люди, маємо душу, і ця душа є безсмертною. Якщо душа безсмертна, подумай: чи не скоювала твоя душа лихих учинків у суспільній діяльності в попередньому житті? Цілком можливо. Ти міг убити живу істоту, комусь щось заборгувати, когось скривдити, завдати комусь шкоди — можливо, раніше ти робив такі справи. Якщо це так, то ти на цьому боці вдосконалюєшся, а скривджена тобою істота на тому боці все дуже ясно бачить. Якщо тебе цікавить лише оздоровлення, вона не втручається. Вона знає, що ти лише відсуваєш лихо на потім, і якщо не розплатишся зараз, то зробиш це в майбутньому, а тоді розплата буде ще тяжчою. Тому, якщо тимчасово ти не віддаєш свій борг, вона не переймається.

Коли ж ти заявляєш, що хочеш удосконалюватися, вона вже не може погодитися з цим: «Ти збираєшся вдосконалюватися, хочеш залишити це місце. Коли в тебе виросте Гун, я вже не зможу дістати тебе, ти станеш недосяжним». Та істота не може змиритися з цим. Вона всіма правдами та неправдами заважатиме тобі вдосконалюватися. Тож вона буде вдаватися до різноманітних способів, щоб перешкодити тобі, і навіть може дійсно спробувати вбити тебе. Звісно, усе ж не може бути, щоб тобі відрубали голову, коли ти сидиш у медитації. Це неможливо, бо все має відповідати станові суспільства звичайних людей. Можливо, вийшовши з дому, ти потрапиш під машину, впадеш із високого поверху чи станеться якась інша небезпека. Таке трапитися може, і це досить небезпечно. Справжнє вдосконалення — це зовсім не така проста справа, як ти собі уявляєш. Думаєш, що так просто досягти успіху в удосконаленні? Коли ти почнеш щиро вдосконалюватися, то відразу зіткнешся з небезпекою для життя, відразу може виникнути ця проблема. Багато-багато майстрів цігун не наважується навчати методу вдосконалення, який веде людей на високі рівні. Чому? Тому, що їм не впоратися з цим, вони не в змозі тебе захистити.

Раніше багато з тих, хто проповідував Дао, могли навчати лише одного учня. Із цим вони ще якось могли впоратися. Але в таких великих масштабах... пересічна особа вже навряд чи на таке наважиться. Проте, як я вже казав, я здатний на це, оскільки маю безліч Тіл Закону, що наділені моєю величезною чудотворною силою та могутністю Закону і можуть проявити її за необхідності. До того ж те, що ми сьогодні робимо, є не такою простою справою, як може здатися на перший погляд. Я вийшов робити це не згарячу. Я можу вам сказати, що за цією справою пильно слідкує багато Великих Пробуджених — ми в Кінцевий період Закону востаннє поширюємо істинний Закон. Неприпустимо, щоб у справі, яку ми робимо, сталося відхилення. Якщо вдосконалюєшся, дійсно йдучи праведним шляхом, ніхто не насмілиться легковажно тебе зачепити. Крім того, тебе захищають мої Тіла Закону. Не може виникнути жодної справжньої небезпеки.

Борги слід повертати, тому на твоєму шляху вдосконалення, можливо, трапляться небезпечні випадки. Але, коли вони виникнуть, ти не злякаєшся. Не дадуть, щоб для тебе з’явилася справжня небезпека. Я можу навести вам кілька прикладів. Коли я проводив курси в Пекіні, одна з їх відвідувачів на велосипеді переїжджала вулицю. На крутому повороті її збила елітна автівка. Цій жінці було за п’ятдесят. Авто різко вдарило її. Ще й як: було чути звук «Бац!» від удару головою об машину. Вона вдарилася точно об дах авто. Але, незважаючи на удар, учениця всиділа на велосипеді, до того ж навіть не відчула болю. Жінка не лише не відчула болю, а навіть не поранилася й не набила собі ґулі. А водій страшенно злякався. Вискочивши з авто, він поспіхом запитав її: «Ви як? Не травмувалися? Поїдьмо до лікарні?» Вона відповіла, що все гаразд. Звичайно, наша учениця має дуже високий Сіньсін, вона не хотіла завдати людині клопоту. Сказала, що все гаразд, однак на авто від удару залишилася велика вм’ятина.

Такі пригоди трапляються, щоб забрати життя, але справжньої небезпеки не буде. Коли минулого разу ми проводили курси в Цзіліньському університеті, один зі слухачів курсів виходив з велосипедом із головних воріт університету. Щойно він дійшов до середини вулиці, як раптом дві автівки затисли його з обох боків. Його мало не збили, але він анітрохи не злякався. Зазвичай, коли з нами таке трапляється, у нас не виникає страху. Тієї ж миті автівки зупинилися, жодних проблем не виникло.

У Пекіні був ще такий випадок. Взимку темніє досить рано, люди лягають спати теж досить рано. На дорозі було пусто й дуже тихо. Один з наших учнів поспішав на велосипеді додому. Попереду нього мчав один лише джип. Джип мчав-мчав і раптом загальмував. Учень не звернув на це уваги й далі їхав уперед, схиливши голову. Проте зненацька джип різко дав задній хід, до того ж набрав велику швидкість. Створивши такий зустрічний напрямок двох сил, хотіли забрати його життя. Та за мить до удару якась інша сила раптом відтягнула його велосипед більш ніж на пів метра назад. А джип, торкнувшись колеса велосипеда, одразу загальмував — можливо, водій помітив, що позаду хтось є. Цей учень тоді теж не злякався. Коли з нашими учнями відбуваються такі випадки, вони не лякаються. Але страх може прийти пізніше. Цей учень передусім подумав: «Ой! Хто ж відтягнув мене назад? Треба подякувати йому». Озирнувся й тільки-но хотів сказати «дякую», як побачив: на дорозі немає ні душі, стоїть глибока тиша. Він миттєво збагнув: «Це ж Учитель мене захистив!»

Ще один випадок стався в місті Чанчуні. Біля дому нашого учня будували багатоповерхівку. Будинки зараз зводять дуже високі. Риштовання навколо новобудови було зроблено із залізних труб діаметром шість сантиметрів, завдовжки чотири метри. Якось наш учень відійшов недалеко від свого дому, коли одна із залізних труб зірвалася з риштовання й полетіла вертикально вниз. Вона летіла прямо в його голову. Усі перехожі завмерли з переляку. А учень у цю мить сказав: «Хто це мене стукнув?» — йому здалося, що хтось хлопнув його по голові. Тієї ж миті, озираючись, він побачив, що прямо над його головою обертається великий Фалунь! Залізна труба прослизнула вздовж його голови, увіткнулася в землю й так і залишилася там стирчати. Подумайте, ця труба така важка. Якби вона справді влучила в голову, то проткнула б людину наскрізь, наче шампур, що пройшов крізь зацукровані фрукти. Це було дуже небезпечно!

Таких випадків траплялося багато, їх не злічити. Але справжньої небезпеки не виникало. Навряд чи з такими пригодами зіткнуться всі. Вони стаються з окремими нашими учнями. Зіткнешся ти з таким чи ні, я гарантую, що жодного лиха не виникне. Це я можу гарантувати. Але деякі з наших учнів не вчиняють згідно з вимогами до Сіньсін — вони лише виконують вправи, але не вдосконалюють Сіньсін. Таких не можна вважати практикувальниками.

Отже, ось що я як учитель даю вам. Мої Тіла Закону захищатимуть тебе, аж доки ти не зможеш сам себе захищати. Тоді ти вже вийдеш за межі вдосконалення за Людським Законом і осягнеш Дао. Але ти маєш стати справжнім удосконалювальником — лише тоді зможеш усе це отримати. Якийсь чоловік ходив автомобільною дорогою вздовж проспекту з моєю книгою в руці й кричав: «Учитель Лі мене захищає, я не боюся потрапити під машину!» Цим він завдавав шкоди Дафа. Таких людей я не захищатиму. Насправді учні, які щиро вдосконалюються, так не вчиняють.

ЕНЕРГЕТИЧНЕ ПОЛЕ

Коли ми загартовуємо Гун, навкруги виникає поле. Що це за поле? Деякі називають його полем Ці, магнітним, електричним полем. Насправді не можна казати, що це поле якоїсь конкретної речовини, адже таке поле вкрай багате на матерію. У цьому Гун міститься майже будь-яка матерія, з якої складаються всі простори нашого Всесвіту. Якщо ж ми назвемо його енергетичним полем, це буде досить слушною назвою. Тому ми зазвичай називаємо його енергетичним полем.

У такому разі яку ж роль відіграє це поле? Ви знаєте, що в нас, удосконалювальників істинного Закону, буває таке відчуття: оскільки таке поле з’являється завдяки вдосконаленню за істинним Законом, воно милосердне й становить одне ціле із властивістю Всесвіту Чжень-Шань-Жень, тому всі наші учні, що сидять у цьому полі, можуть його відчути. У голові в них немає поганих думок, до того ж багато хто із присутніх навіть не згадує про те, щоб покурити, вони відчувають неймовірно мирну та добру атмосферу, надзвичайний комфорт. Саме такий ефект у межах цього поля створює енергія вдосконалювальників за істинним Законом. Згодом, після закінчення цих курсів, абсолютна більшість наших учнів уже матиме Гун. Справді виникне Гун. Я передаю тобі речі, призначені для вдосконалення за істинним Законом, і ти сам також висуваєш до себе вимоги за критеріями Сіньсін. Якщо ти будеш невпинно практикувати та вдосконалюватися за нашими вимогами до Сіньсін, поступово твоя енергія ставатиме дедалі потужнішою.

Ми рятуємо і себе, й інших, рятуємо всіх живих істот. Тому, коли Фалунь обертається всередину, він рятує тебе, а коли обертається назовні, то рятує інших. Коли він обертається назовні, то випускає енергію і приносить користь іншим. Отже, усі, хто перебуває в межах твого енергетичного поля, отримають користь. Вони, можливо, відчують себе дуже добре. Незалежно від того, ідеш ти вулицею, перебуваєш на роботі чи вдома, воно може всюди відігравати таку роль. Імовірно, ти ненавмисно відрегулюєш здоров’я людей, які перебувають у межах твого поля, бо таке поле може виправляти всі неправильні стани. Людське тіло не повинно бути хворим. Хвороба належить до неправильного стану. Ось це поле й може його виправити. Якщо людина, яка має погані наміри й думає про щось неправильне, потрапить під інтенсивну дію твого поля, вона може змінити свої думки. Можливо, вона перестане думати про погані речі. Можливо, хтось захотів когось облаяти, але раптом передумає і вже не бажатиме лаятися. Лише енергетичне поле від удосконалення за істинним Законом може створювати такий ефект. Саме про це йдеться в давньому буддійському вислові: «Коли сяйво Будди освітлює все навкруги, панує пристойність, чесність, гармонія і ясність».

ЯК УЧНЯМ ФАЛУНЬ ДАФА НАВЧАТИ ЛЮДЕЙ ПРАКТИКИ

Багато наших учнів, прослухавши лекції, відчули, що це чудовий метод практики й захотіли навчити його своїх родичів та друзів. У цьому немає жодної проблеми, можна рекомендувати практику будь-кому. Але потрібно дещо вам роз’яснити. Ми даємо вам так багато речей, які не можна оцінити ніякими грошима. Для чого ж ми вам це даємо? Для того, щоб ви вдосконалювалися. Ми можемо дати вам це лише за умови, що ви вдосконалюєтеся. Інакше кажучи, коли в майбутньому ви навчатимете людей практики, не можна використовувати все це для гонитви за славою та вигодою. Тому вам не можна проводити курси й брати за це гроші, як це роблю я. Ми беремо деяку платню, тому що нам зараз потрібно друкувати книги та матеріали, щоб усюди поширювати нашу практику. Платня, яку ми беремо, найнижча в усьому Китаї, а даємо ми більше за всіх. Ми дійсно ведемо людей на високі рівні. Це ви пізнали на власному досвіді. До учнів Фалунь Дафа, які будуть навчати людей практики, ми маємо дві вимоги.

Перша вимога: не можна брати платню. Ми даємо тобі стільки всього не для того, щоб ти збагатів і став відомим, а щоб врятувати тебе, щоб дати тобі можливість удосконалюватися. Якщо ти братимеш гроші, мої Тіла Закону заберуть у тебе всі речі вдосконалення, тоді ти більше не належатимеш до Фалунь Дафа, і ти навчатимеш уже не Фалунь Дафа. Коли ви навчаєте інших, не слід гнатися за славою та грошима, добровільно служіть людям. Так роблять наші учні в усій країні. Консультанти з усіх регіонів показують це на власному прикладі. Якщо хтось хоче прийти, щоб навчатися нашої практики, нехай приходить. Ми можемо нести перед ним відповідальність і не візьмемо за це ні копійки.

Друга вимога: не слід додавати до Дафа особисті речі. Це означає, що в процесі поширення практики, незалежно від того, чи відкрилося в тебе небесне око, чи бачиш ти щось, чи виникли в тебе якісь надздібності, не можна пояснювати наш Фалунь Дафа речами, які ти побачив. Ті дрібниці, які ти побачив на своєму рівні, справді не можуть іти з ним у жодне порівняння, їм неймовірно далеко до справжнього змісту Закону, який я викладаю. Тому віднині під час навчання людей практики, хай там що, звертай на це увагу. Лише так можна гарантувати, що оригінальні речі Фалунь Дафа не буде змінено.

Ви також не можете навчати практики в такій формі, яку використовую я, — не можна викладати Закон у формі великої лекції. Ти не в змозі викладати Закон. Адже те, що я висловив, має дуже глибокий зміст. Під час лекції я переплітаю у своїх словах речі високих рівнів. Ви вдосконалюєтесь на різних рівнях. У майбутньому, після того як ти підвищиш свій рівень і станеш повторно слухати аудіолекції, ти будеш невпинно підніматися. Якщо ти будеш невпинно слухати, у тебе постійно з’являтимуться нові розуміння, нові досягнення. Тим більше, якщо читатимеш книгу. У свої слова я вкладаю дуже високі та глибокі речі. Тому ти не спроможний викладати цей Закон. Ти не можеш під час своєї розповіді використовувати мої слова як свої, інакше це буде крадіж Закону. Можна лише наводити мої слова, додаючи: так каже Вчитель, так написано в книзі. Лише так можна казати. Чому? Бо, якщо ти так скажеш, це набуде сили Дафа. Під час навчання інших не можна видавати за Фалунь Дафа речі, які ти сам пізнав. Інакше те, чого ти навчатимеш, буде вже не Фалунь Дафа, це все одно що ти руйнуєш наш Фалунь Дафа. Якщо ти розповідаєш відповідно до своїх поглядів, відповідно до своїх думок, то це не Закон, так не зможеш врятувати людей і не зможеш досягти жодного результату. Отже, ніхто не в змозі викладати цей Закон.

На пунктах практики чи в інших місцях, де проходить навчання, можна спочатку поставити учням нашу аудіо- чи відеолекцію; після цього консультанти можуть навчати вправ. Можна використовувати форму співбесіди, де всі будуть обмінюватися досвідом і розумінням. Ось так і має проходити навчання. Водночас не можна називати практикувальників (учнів), які розповсюджують Фалунь Дафа, «учителями», «великими майстрами» тощо. Учитель Дафа лише один. Незалежно від того, раніше чи пізніше хтось вступив до школи, він усе одно є учнем.

Деякі наші учні, які навчають інших практики, можливо, думають: «Учитель може вкласти Фалунь, може відрегулювати людям тіло. Ми ж не в змозі цього зробити». Це не має значення. Як я вже казав, за кожним нашим учнем стоїть моє Тіло Закону, причому не одне. Тому це робитимуть мої Тіла Закону. Коли ти когось навчаєш, якщо йому призначено долею вдосконалюватися за Дафа, він може одразу отримати Фалунь. Якщо ж його доленосний зв’язок із цією справою не такий міцний, він може отримати Фалунь після того, як його організм буде відрегульовано і він почне практикувати. Мої Тіла Закону допоможуть відрегулювати його тіло. І це ще не все. Скажу тобі: якщо ти читаєш мої книги, переглядаєш мої відеолекції чи прослуховуєш мої аудіолекції і таким чином навчаєшся Закону та методу практики, якщо ти щиро практикуєш, то так само отримаєш те, що належить отримати.

Ми також не дозволяємо нашим учням лікувати інших людей. Учням Фалунь Дафа категорично заборонено це робити. Ми навчаємо тебе вдосконалюватися вгору і не даємо тобі розвивати будь-які пристрасті, а також не даємо тобі псувати своє здоров’я. Наші місця практики кращі, ніж будь-які інші місця для вправ цігун. Якщо ти ходитимеш на наші пункти практики, ефект буде набагато потужнішим, ніж коли ти лікуватимешся. Мої Тіла Закону сидять там, утворюючи коло. У небі над місцем практики є накриття, а над ним — великий Фалунь. Велике Тіло Закону над накриттям спостерігає за цим місцем. Це не просте місце, не місце для звичайних вправ цігун — це місце для вдосконалення. Багато тих із нас, хто має надздібності, бачили, що місце Фалунь Дафа вкрите червоним сяйвом, і суцільно все там є червоним.

Мої Тіла Закону також можуть безпосередньо вкладати в людей Фалунь, але не слід розвивати в собі пристрасті. Коли ти когось навчаєш вправ, він може сказати: «Ой, у мене з’явився Фалунь». Ти гадаєш, ніби це ти його вклав. Це зовсім не так. Я вам кажу це, щоб ви не розвивали в собі таку пристрасть. Усе це роблять мої Тіла Закону. Ось як учні Фалунь Дафа мають поширювати практику.

Якщо хтось хоче переінакшити практику Фалунь Дафа на свій лад, то він руйнує Дафа, руйнує цю школу. Хтось змінив текст інструкцій до вправ на римовані фрази. Це абсолютно неприпустимо. Справжні методи вдосконалення залишилися з доісторичних часів, з неймовірно далеких епох. Завдяки їм удосконалилася незліченна кількість Великих Пробуджених. Ніхто й ніколи не наважувався навіть трохи змінити ці речі. Таке з’явилося лише в Кінцевий період Закону. Ніколи в історії такого не траплялося. Хай там що, будьте уважними в цьому питанні.

---