ЛЕКЦІЯ ПЕРША

СПРАВДІ ВЕСТИ ЛЮДЕЙ НА ВИСОКІ РІВНІ

У всьому процесі викладання Закону й навчання вправ я діяв з відповідальністю перед суспільством та учнями. Це дало гарні результати й добре вплинуло на все суспільство. Кілька років тому чимало майстрів цігун навчали людей, однак усе те, про що вони розповідали, належало до рівня лікування хвороб і оздоровлення. Звичайно, я не кажу, що методи вдосконалення інших майстрів погані. Я маю на увазі лише те, що вони не навчали речей високих рівнів. Я добре обізнаний зі становищем цігун у всьому Китаї. Насправді зараз у всьому світі лише я один навчаю методу вдосконалення на високому рівні. Чому ж ніхто інший цього не робить? Бо ця справа зачіпає деякі надважливі питання, історія яких сягає корінням дуже глибокої, сивої давнини; ці питання дуже масштабні за своїм впливом і до того ж досить гострі. Крім того, пересічна людина не здатна навчати такого методу, бо в цій справі необхідно торкатися речей багатьох шкіл цігун. Проблема, зокрема, у тому, що серед нас є багато цігуністів, які сьогодні навчаються одного цігун, завтра — іншого, внаслідок чого доводять своє тіло до стану повного безладу. З цієї причини вони не можуть досягти успіху у вдосконаленні. Інші вибрали собі один широкий шлях і йдуть вперед у вдосконаленні, а ці люди ходять різними розвилками. Коли вони практикують один метод, їм заважає другий; коли практикують другий, їм заважає перший. Зрештою обидва методи стають для них завадою, і вони більше не можуть удосконалюватися.

Ми все це впорядкуємо — добре залишимо, а погане відкинемо, так щоб ти гарантовано мав можливість удосконалюватися далі. Але ми зробимо це лише для тих, хто прийшов сюди дійсно з метою вчитися Да́фа — Великого Закону. Якщо ти тримаєшся різноманітних пристрастей, прагнеш дістати надздібності, вилікуватися, послухати теорію чи маєш якусь недобру мету, то нічого не здобудеш. Як я вже казав, я єдиний, хто здійснює цю справу. Далеко не кожний має шанс стати свідком такої події, до того ж я не буду постійно проводити такі курси. Гадаю, що тим, хто особисто ходив на мої лекції, на яких я навчав методу вдосконалення й Закону, дуже... у майбутньому ти дізнаєшся. Ти відчуєш, що цей проміжок часу надзвичайно радісний. Звичайно, ми віримо в долю — якщо ви прийшли сюди, то це не випадково.

Поміркуйте: що означає передавати метод удосконалення, який веде на високі рівні? Хіба це не порятунок людей? Якщо це дійсно так, то, навчаючись такого методу, потрібно щиро вдосконалюватися, а не лише прагнути покращити своє здоров’я. Отже, у справжньому вдосконаленні учні мають покращувати свій Сіньсін — внутрішні якості. Якщо ви прийшли сюди, щоб дійсно навчатися Великого Закону, то ви маєте розпочати щире самовдосконалення та відкинути свої пристрасті. Якщо ви прийшли навчатися методу практики та Великого Закону заради всіляких прагнень, то не зможете нічого навчитись. Скажу таку істину: увесь процес удосконалення людини — це процес, під час якого вона невпинно усуває свої пристрасті. Між людьми в суспільстві взаємна боротьба й обман, заради мізерних особистих інтересів вони шкодять одне одному. Усіх таких пристрастей треба позбутися. Учням, які сьогодні вже почали навчатися комплексу вправ, тим паче слід їх позбутися.

Я не навчаю лікувати, і ми не лікуємо хворих. Однак якщо ти справжній удосконалювальник і водночас маєш хворий організм, то не зможеш удосконалюватися. Я очищу твоє тіло. Очищення тіла поширюється лише на тих, хто прийшов щиро вчитися методу вдосконалення, щиро вчитися Закону. Ми наголошуємо ось на чому: якщо ти не відкинеш своїх прагнень, не відкинеш своєї хвороби, то ми нічого не зможемо вдіяти, не зможемо тобі допомогти. А чому? Бо у Всесвіті є такий принцип: усі події звичайних людей, як кажуть у системі Будди, мають причинно-наслідковий зв’язок. «Народження — старість — хвороби — смерть» — ось таким є життя звичайних людей. Хвороби чи нещастя людини виникли лише тому, що раніше вона скоїла лихі вчинки та створила карму. Зазнаючи страждань, людина повертає кармічні борги. Тож нікому не можна довільно це змінювати, інакше це б означало, що борги можна не повертати; крім того, не можна робити цю справу самовільно, бо тоді це буде поганим учинком.

Дехто гадає, що коли вилікував когось чи допоміг комусь оздоровитися, це добра справа. На мій же погляд, від захворювання насправді зовсім не вилікували. Недугу відсунули в часі або трансформували в щось інше, але аж ніяк не зняли з людини. Щоб дійсно позбавити людину цього лиха, треба усунути її карму. Припустімо, хтось справді зміг вилікувати хворого від його недуги та остаточно знищив його карму, дійсно зміг досягти цього. У такому разі його рівень уже не низький. Він уже побачив таку істину: не можна довільно порушувати принципи звичайних людей. Люди, що перебувають у процесі вдосконалення, з милосердя здійснюють добрі вчинки, допомагають іншим оздоровлюватися. Це дозволено. Проте вони не в змозі повністю вилікувати людей. Припустімо, що можна справді викоренити хвороби звичайної людини. Тоді ця проста людина, що не вдосконалюється, вийде звідси без жодних хвороб. Але вона все одно залишиться звичайною людиною, що й далі бореться за власні інтереси так само, як це роблять звичайні люди. Як же можна довільно усувати її карму? Це категорично заборонено.

Тоді чому ж для вдосконалювальників так робити можна? Бо вони найдорогоцінніші. У них виникла думка, що вони хочуть удосконалюватись, — саме ця думка є найдорогоціннішою. У буддизмі надають великої ваги природі Будди. Коли в людини проявляється природа Будди, Пробуджені можуть їй допомогти. Що це означає? Я пояснив би це так. Оскільки я навчаю практики на високому рівні, то зачіпаю принципи високих рівнів і дуже серйозні теми. З позиції цього Всесвіту ми бачимо, що людське життя зародилося не в суспільстві звичайних людей. Справжнє життя людини виникло в певному просторі Всесвіту. Адже у Всесвіті є сила-силенна різноманітних життєтворчих речовин. Взаємодіючи, ці речовини можуть породжувати життя. Тобто найбільш раннє життя людини бере початок у Всесвіті. Всесвіт із самого початку був добрим і мав властивість Чжень-Шань-Жень — Істина-Доброта-Терпіння. Коли людина з’явилася на світ, то мала однакову зі Всесвітом природу. Проте зі збільшенням кількості живих істот виникли певні соціальні зв’язки. Унаслідок цього в деяких із них розвинувся егоїзм, і їхній рівень поступово знизився. Вони більше не могли залишатися на тому рівні й були змушені впасти вниз. Але на іншому рівні ці живі істоти знову стали не дуже добрими, знову не могли там лишатися і далі падали вниз. Так зрештою вони впали на цей рівень — рівень людства.

Усе людське суспільство перебуває на одному рівні. З погляду надзвичайних здібностей чи Великих Пробуджених, коли ці живі істоти дійшли у своєму падінні цього етапу, насправді їх уже слід було знищити. Проте Великі Пробуджені з милосердя надали їм іще один шанс, створивши таке особливе середовище, особливий простір. Але живі істоти цього простору відрізняються від живих істот усіх інших просторів Усесвіту. Вони не бачать живих істот інших просторів, не бачать справжнього вигляду Всесвіту. Отже, це рівнозначно тому, що ці люди впали до простору омани. Якщо вони хочуть вилікуватися від хвороб, позбутися нещасть і усунути карму, то мають самовдосконалюватися, повернутися до джерел і віднайти своє істинне «я». Усі різноманітні школи самовдосконалення поділяють цю думку. Людина має повернутися до джерел і віднайти своє істинне «я» — лише це є справжньою метою людського буття. Тому, коли людина захотіла вдосконалюватися, вважається, що в неї проявилася природа Будди. Ця думка є найдорогоціннішою, оскільки ти бажаєш повернутися до джерел і віднайти своє істинне «я», бажаєш вистрибнути з рівня звичайних людей.

Можливо, ви чули буддійський вислів: «Коли проявиться природа Будди, сколихнеться Десятисторонній Світ». Кожний, хто побачить це, допоможе цій людині, безумовно допоможе їй. У системі Будди, коли рятують людей, то не ставлять умов і не прагнуть отримати винагороду, можуть безумовно допомогти людям. Тому й ми можемо багато чого зробити для наших учнів. Але для звичайної людини, яка хоче залишатися звичайною людиною і лише хоче вилікуватися, так робити не можна. Хтось із вас думає: «Коли я одужаю, тоді почну вдосконалюватись». У вдосконаленні не може бути жодних умов. Якщо хочеш удосконалюватись — удосконалюйся. Проте деякі з вас мають хворий організм, інші мають безладну інформацію в тілі; хтось ніколи взагалі не практикував цігун, а дехто робив вправи цігун кілька десятків років, та досі блукає на низькому рівні, так і не вдосконалившись.

Що ж робити? Ми очистимо їм тіло, щоб вони могли вдосконалюватися на високі рівні. Коли вдосконалюєшся на найнижчому рівні, відбувається такий процес: твій організм цілком очищують; також повністю прибирають усе погане, що міститься у твоїх думках, кармічне поле навколо твого тіла та чинники, що спричиняють нездоров’я. Якщо цього не зробити, хіба можна буде з таким каламутним, почорнілим тілом і брудними думками вдосконалюватися на високі рівні? Ми не робимо вправ із Ці, енергією низького рівня; тобі вже немає потреби практикувати подібні речі. Ми просунемо тебе вперед, зробимо так, щоб твоє тіло досягло стану, коли немає хвороб. Водночас вкладемо в тебе готовий набір речей базового рівня, які будуть основою для подальшої практики. Отже, ми почнемо вдосконалення одразу з дуже високого рівня.

За визначенням, самовдосконалення має три рівні (якщо враховувати рівень Ці). Проте в справжньому вдосконаленні, якщо не брати до уваги вправи з Ці, загалом є два великих рівні: вдосконалення за Людським Законом і вдосконалення за Надлюдським Законом. Людський Закон і Надлюдський Закон — це не те саме, що монастирські вислови «вихід зі світського» і «вхід до світського». У них це лиш теоретичні речі. А в нас це зміни, які відбуваються на двох великих рівнях справжнього вдосконалення людського тіла. У процесі вдосконалення за Людським Законом тіло людини невпинно очищується, невпинно очищується — тому по досягненню найвищої форми Людського Закону воно вже повністю складатиметься з речовин високої енергії. А вдосконалення за Надлюдським Законом — це здебільшого вже вдосконалення Тіла Будди, тіла, що вже складається з речовин високої енергії, і всі надздібності якого виникають заново. Ось що означають ці два великих рівні.

Ми віримо в долю. Ви сидите тут, і я можу зробити це для вас. Нас тут всього понад дві тисячі людей. Але я так само можу зробити це, якщо буде й кілька тисяч чи навіть іще більше — понад десять тисяч людей. Тобто більше не потрібно, щоб ти робив вправи на низькому рівні. Після того як очищу твоє тіло та просуну тебе вперед, я вкладу в тебе цілісну систему самовдосконалення. І ти із самого початку вже вдосконалюватимешся на високому рівні. Однак це поширюється лише на тих учнів, що прийшли справді для вдосконалення. Те, що ти присутній тут, ще не означає, що ти вдосконалювальник. Якщо у твоєму мисленні стануться докорінні зміни, то ми зможемо зробити це, і навіть більше. Пізніше ви збагнете, що я вам дав. Ми тут не лікуємо, а всебічно налагоджуємо здоров’я наших учнів. Це дасть тобі змогу розпочати загартування Гун, високоенергетичної матерії. Якщо ти маєш хворе тіло, у тебе зовсім не може виникнути Гун. Тому не звертайтеся до мене з проханням вилікувати когось. Я не лікую. Основна мета, з якою я почав поширювати цей метод, полягає в тому, щоб вести людей на високі рівні, справді вести людей на високі рівні.

РІЗНІ РІВНІ МАЮТЬ РІЗНІ ЗАКОНИ

Раніше багато майстрів цігун розповідали, що школи цігун поділяються на початковий, середній і вищий ступінь. Однак ті ступені, про які вони говорили, належать до рівня Ці — енергії низького рівня. Дуже багато людей, що практикують цігун, і гадки не мають про справжні речі високих рівнів, зовсім про них нічого не знають. Усе, що я висвітлюю у своїх лекціях, включно із сьогоднішньою, є Законом високого рівня. Між тим я маю намір повернути самовдосконаленню його добре ім’я. Читаючи лекції, я зупинюся на нездорових явищах у колах удосконалювальників. Розповім, як нам до них ставитися, як на них дивитися. До того ж навчання вправ і викладання Закону на високих рівнях зачіпає досить важливі й навіть дуже гострі аспекти та питання — їх я теж хочу пояснити. Також я розповім про певні завади з інших просторів суспільству звичайних людей, особливо про завади колам удосконалювальників, і водночас розв’яжу ці проблеми нашим учням. Якщо їх не розв’язати, ти не зможеш загартовувати високоенергетичну матерію Гун. Ми ж зможемо докорінно вирішити ці проблеми лише в тому разі, якщо будемо розглядати вас як справжніх удосконалювальників. Звичайно, непросто відразу змінити твої думки. Ти зміниш їх поступово, далі слухаючи лекції. Також, сподіваюсь, ви слухатимете уважно. Моя школа відрізняється від інших. Деякі люди, навчаючи учнів, лише спрощено поговорять про основні засади свого цігун, потім встановлять з ними інформаційний зв’язок, навчать комплексу рухів — і все. І люди вже звикли до такого навчання.

Коли хтось дійсно навчає методу загартування Гун, він має викладати Закон, розповідати про вищі принципи. Упродовж десятьох лекцій я розкрию принципи високих рівнів — лише це дасть тобі змогу вдосконалюватися. Без цього вдосконалюватися буде взагалі неможливо. Інші навчають лише речей на рівні оздоровлення. Якщо ти хочеш удосконалюватись на високі рівні, але не маєш Закону високого рівня, що був би тобі путівником, то ти не зможеш удосконалюватись. Це як у здобутті освіти: якщо ходиш до університету з підручниками початкової школи, то все ще лишаєшся учнем початкової школи. Деякі люди опанували багато різновидів цігун, отримали велику купу сертифікатів про закінчення всіляких курсів цігун, однак їхній Гун так і не зріс. Вони вважають, що це вся суть і весь зміст цігун. Насправді ж ні, вони отримали лише поверхові знання про цігун, опанували речі найнижчого рівня. Цігун на цьому не закінчується. Цігун — це самовдосконалення, дещо багатогранне та глибоке за змістом. До того ж різні рівні мають різні Закони. Тому це не схоже на відомі нам зараз вправи з Ці. Хоч скільки їх вивчай, усе одно не буде користі. Наведу приклад: ти прочитав і британські, і американські, і японські, і китайські підручники початкової школи — але ж ти так і залишаєшся учнем початкової школи. Хоч як багато уроків цігун низького рівня ти вивчиш, хоч до якої міри заповниш себе цим, навпаки, тим шкідливішим для тебе це буде — твоє тіло вже опиниться в стані повної плутанини.

Я також наголошую на одному питанні. Наша школа вдосконалення містить і вправи, і лекції Закону. Ченці з деяких буддійських монастирів, особливо дзен-буддизму, можливо, мають щодо цього свої погляди. Як почують, що хтось говорить про лекції Закону, то перестануть слухати тебе. Чому? У дзен-буддизмі вважається так: «Закону не можна навчати. Щойно його висловиш, він перестає бути Законом. Немає такого Закону, який можна виразити словами. Його можна лише сприйняти серцем». Тому дзен-буддизм, дійшовши до наших днів, не може говорити ні про який Закон. Бодхідхарма створив школу Дзен на основі однієї фрази, сказаної Буддою Шак’ямуні: «Закону не можна дати жорсткого визначення». Дзен-буддизм базується саме на цій фразі. На нашу думку, ця школа «залізла в бичачий ріг». Чому так кажемо? Коли Бодхідхарма почав «лізти в бичачий ріг», йому було вельми просторо; другому патріарху вже стало не так просторо; у третього справи були ще так-сяк; четвертому стало дуже тісно; п’ятому здебільшого вже нікуди було лізти; а шостий патріарх Хуейнен уже сягнув кінчика рога — зайшов у глухий кут. Якщо сьогодні ти підеш вчитися Закону до школи Дзен, то нічого не питай. Якщо поставиш якесь запитання, тебе вдарять палицею по голові, що називається «палицею та криком». Це означає: не питай, усвідомлюй сам. Ти скажеш: «Я нічого не знаю, тому й прийшов учитися. Що ж мені усвідомлювати? А ви б’єте мене палицею?!» Це свідчить про те, що вони вже зайшли в глухий кут, і їм більше немає про що говорити. Навіть Бодхідхарма казав, що його школа може передаватися лише впродовж шести поколінь, не більше. Давно минули сотні років, та досі є люди, які твердо тримаються за принципи школи Дзен. А що ж насправді означають слова Шак’ямуні — «Закону не можна дати жорсткого визначення»? Шак’ямуні перебуває на рівні Татхагати. Після того, як Шак’ямуні залишив світ, ніхто з численних ченців наступних поколінь не досягнув Прозріння на рівні, на якому перебуває Шак’ямуні, не пізнав душевного стану, що відповідає сфері мислення Шак’ямуні, не усвідомив справжнього змісту його Закону та справжнього змісту сказаних ним слів. Тож наступники по-різному трактували його висловлювання, і через це виникла плутанина. Вони вважали, що фраза «Закону не можна дати жорсткого визначення» означає: не навчайте Закону; якщо його висловите, то це вже буде не Закон. Насправді ж ця фраза має інший зміст. Після того, як у Шак’ямуні під деревом бодхі відкрився Гун і він досяг Прозріння, він не відразу досяг рівня Татхагати. Усі сорок дев’ять років, протягом яких Шак’ямуні навчав Закону, він невпинно підвищувався. Щоразу, піднявшись на один рівень, він виявляв, що Закон, який він щойно викладав, є помилковим. Підвищившись іще, він помічав, що Закон, якого він навчав до цього, теж є хибним. Коли Шак’ямуні піднімався знов, то виявляв, що Закон, про який він тільки-тільки розповів, також є помилковим. Ось так усі ці сорок дев’ять років він невпинно підвищувався. Щоразу, піднявшись на один рівень, він відкривав, що Закон, якого він навчав раніше, був лише дуже низьким розумінням Закону. Шак’ямуні також відкривав, що Закон кожного рівня є втіленням Закону на тому рівні. Кожний рівень має свій Закон, але жодний з них не є абсолютною істиною Всесвіту. Проте Закони більш високого рівня ближчі до властивості Всесвіту, ніж Закони більш низького. Ось тому він і сказав: «Закону не можна дати жорсткого визначення».

Наприкінці життя Шак’ямуні ще сказав таку фразу: «За все своє життя я не навчав ніякого Закону». У Дзені ж знову зрозуміли це так, що немає такого Закону, який можна передавати. В останні роки життя Шак’ямуні вже досяг рівня Татхагати. Чому ж він сказав, що не навчав ніякого Закону? Що він насправді мав на увазі? Він мав на увазі ось що: «Навіть досягнувши рівня Татхагати, я все одно так і не побачив, що таке кінцева істина й остаточний Закон Усесвіту». Цим він хотів сказати своїм наступникам, щоб вони не сприймали його слова, як абсолютну, незмінну істину, інакше це обмежить їх Татхагатою або ще нижчим рівнем, і вони не зможуть прорвати більш високі рівні. Наступники ж не змогли зрозуміти справжнього змісту цієї фрази і сприйняли її так, ніби Закон перестає бути Законом, якщо його висловити. Ось так зрозуміли. Насправді Шак’ямуні мав на увазі те, що різні рівні мають різні Закони; Закон будь-якого рівня — це не абсолютна істина Всесвіту; проте Закон кожного окремого рівня має свої принципи та настанови для живих істот, які перебувають на цьому рівні. Ось який принцип він насправді висловив.

У минулому багато хто, особливо із школи Дзен, постійно дотримувався такого упередженого погляду та вкрай хибного розуміння. Якщо не навчати тебе, то як же вказувати тобі шлях у практиці? Як тобі практикувати, як удосконалюватись? У буддизмі є багато притч. Можливо, хтось із вас читав, як дехто піднявся на Небо. Він потрапив до Небесного царства та виявив, що «Алмазна сутра» нагорі відрізняється від «Алмазної сутри» внизу і кожним словом, і змістом. Чому ж небесна «Алмазна сутра» відрізняється від «Алмазної сутри» у світі звичайних людей? Деякі кажуть, що канони у Світі Найвищого Щастя зовсім не такі, як канони внизу; це зовсім не одне й те саме: відрізняються не лише поверхові слова, а й зміст і значення. Відбулася зміна. Насправді це пояснюється тим, що один і той самий Закон на різних рівнях має різні зміни та форми прояву, на різних рівнях може по-різному вказувати вдосконалювальникам подальший шлях.

Як відомо, у буддизмі є брошура під назвою «Опис мандрівки Західним Світом — Світом Найвищого Щастя». Там розповідається, як один чернець практикував, сидячи в медитації. Його душа потрапила до Світу Найвищого Щастя і побачила деякі картини. Коли там минув один день і він повернувся до людського світу, тут уже минуло шість років. Він дійсно щось побачив? Побачив. Але побачене ним не було справжньою картиною. Чому? Бо його рівень був недостатнім. Йому могли показати лише те втілення Закону Будди, яке йому належало побачити на його рівні. Адже такий світ є творінням Закону. Тож він не міг побачити справжньої картини. Ось що, на мою думку, означає фраза «Закону не можна дати жорсткого визначення».

ЧЖЕНЬ-ШАНЬ-ЖЕНЬ — ЦЕ ЄДИНИЙ КРИТЕРІЙ, ЗА ЯКИМ ОЦІНЮЮТЬ, ДОБРА ЛЮДИНА ЧИ ПОГАНА

У буддизмі люди завжди дошукувалися, що ж таке Закон Будди. А деякі вважають, що Закон, про який ідеться в буддизмі, і є Законом Будди в його повноті. Насправді ж це не так. Закон, який передавав Шак’ямуні, — це лише частина Закону, призначена для звичайних людей украй низького рівня, які жили 2500 років тому, тобто для людей, що тільки-тільки вийшли з лона первісного суспільства і мали досить просте мислення. Кінцевий період Закону, про який він говорив, — це сьогодення. Теперішні люди вже не в змозі вдосконалюватися за тим Законом. У Кінцевий період Закону ченцям з монастирів важко врятувати навіть самих себе, а про порятунок інших годі й казати. Свого часу Шак’ямуні передавав Закон, зважаючи на тогочасні обставини. Але Шак’ямуні не висловив усього Закону Будди, який знав, перебуваючи на своєму рівні. І неможливо, щоб він вічно залишався незмінним.

Суспільство розвивається, і мислення в людей дедалі складнішає — через це людям уже важко самовдосконалюватися в такий спосіб. Закон з буддизму не охоплює весь Закон Будди, він є всього-на-всього мізерною його частиною. Є ще численні Великі Закони системи Будди, які поширюються в народі. Вони споконвіку передаються лише одному наступникові. Різні рівні мають різні Закони, різні простори мають різні Закони. Це різні втілення Закону Будди в кожному просторі та на кожному рівні. Шак’ямуні казав, що для вдосконалення в Будду є 84 тисячі шкіл. А в буддизмі є лише Дзен, Чиста земля, Тяньтай, Хуаянь, Тантра — загалом більш ніж десять шкіл. Вони не можуть представляти весь Закон Будди. Сам Шак’ямуні проповідував не весь свій Закон повністю, а всього-на-всього ту його частину, яка відповідала здатності сприйняття тогочасних людей.

Тоді що ж таке Закон Будди? Це найбільш фундаментальна властивість Усесвіту Чжень-Шань-Жень — Істина-Доброта-Терпіння. Вона і є найвищим утіленням Закону Будди, вона і є основним Законом Будди. Закон Будди на різних рівнях має різні форми прояву та різні керівні принципи для живих істот. Чим нижчий рівень, тим численніші та складніші прояви Закону. Частинки повітря, камінь, деревина, земля, сталь, людське тіло, усі матеріальні частинки мають властивість Чжень-Шань-Жень. У давнину казали, що все у Всесвіті складається з П’яти елементів. І кожний з них також має властивість Чжень-Шань-Жень. Досягнувши в удосконаленні певного рівня, можна пізнати лише конкретне втілення Закону Будди на тому рівні. Це і є Плід удосконалення, рівень удосконалення. Якщо описувати Закон розгорнуто, його зміст виявиться дуже багатим. Якщо ж розповідати про нього з найвищої точки, то все стає дуже просто, бо Закон неначе має форму піраміди. Коли він досягає найвищого рівня, його можна узагальнити лише трьома словами: Чжень, Шань, Жень. На інших же рівнях він виявляється вкрай складним. Візьмімо як аналогію людину. Система Дао вважає людське тіло малим Усесвітом. Людина має фізичне тіло. Але саме фізичне тіло ще не може утворити повноцінну людину. Ще потрібний темперамент, вроджені схильності, характер і душа. Коли все це поєднати, тоді й можна буде сформувати повноцінну, самостійну людину з індивідуальним характером. Так само і з нашим Усесвітом: є Чумацький Шлях, інші галактики, є життя та вода, а також усе суще у Всесвіті — це матеріальна сторона існування; але водночас Всесвіт має і властивість Чжень-Шань-Жень. Частинки будь-якої матерії містять у собі таку властивість, її містять навіть якнайменші частинки.

Властивість Чжень-Шань-Жень — це критерій, за яким оцінюють, що у Всесвіті є добрим, а що поганим. Тож коли виникає питання, де добро, а де зло, — треба оцінювати за цим критерієм. Подібним критерієм є і «Де» — доброчесність, про яку в нас говорили в минулому. Звичайно, моральний рівень людського суспільства вже змінився, люди більше не цінують доброчесність. Якщо зараз у Китаї хтось бере приклад з Лей Фена, якого недавно вважали взірцем моральності, то люди, можливо, скажуть, що він душевнохворий. Але чи назвали б його душевнохворим у п’ятдесятих, шістдесятих роках? Рівень моралі людства переживає великий обвал, вчинки людей день у день стають гіршими, люди тільки й прагнуть нажитися на чомусь, заради власної мізерної вигоди шкодять іншим, борються одне з одним, не зупиняючись ні перед чим. Подумайте: чи можна дозволити, щоб усе й далі так відбувалося? Коли хтось скоює поганий учинок, і ти скажеш йому про це, то він і не повірить. Він справді не повірить, що робить погано. Деякі люди вважають себе кращими за інших. Вони оцінюють себе за рівнем моралі, який скотився вниз, адже критерії оцінки вже змінилися. Хоч як змінюються цінності людства, властивість Усесвіту залишається незмінною. Це єдиний критерій, за яким оцінюють, добра людина чи погана. Тож удосконалювальнику слід висувати до себе вимоги згідно з властивістю Всесвіту — не можна вимагати від себе за критеріями звичайних людей. Якщо ти хочеш повернутися до джерел і віднайти своє істинне «я», якщо хочеш удосконалитися, то маєш учиняти відповідно до цього критерію. Коли хтось відповідає властивості Всесвіту Чжень-Шань-Жень, лише тоді це добра людина; а той, хто відходить від цієї властивості, справді погана людина. На роботі або в іншому середовищі, можливо, хтось скаже, що ти поганий, але це ще не означає, що ти справді поганий; хтось скаже, що ти добрий, але ти зовсім не обов’язково дійсно добрий. Якщо в процесі удосконалення ти асимілювався з цією властивістю, то ти вже осягнув Дао — Істинний Шлях. Ось який простий принцип.

У системі Дао вдосконалюються відповідно до Чжень-Шань-Жень, але зосереджуються лише на Чжень (Істині). Тому учні системи Дао плекають свою істинну природу, кажуть істинні слова, роблять істинні вчинки, намагаються бути праведниками, вдосконалюються, щоб повернутися до джерел, віднайти своє істинне «я» і зрештою стати Істинною Людиною. Проте вони вдосконалюють у собі і Жень (Терпіння), і Шань (Доброту), просто наголос роблять на вдосконаленні Чжень. У системі Будди вдосконалення теж відбувається відповідно до Чжень-Шань-Жень, але вони вважають за головне вдосконалювати Шань. Вдосконалення Шань може розвинути в учнів велике милосердя, а з виникненням милосердя вони бачать, що всі живі істоти страждають, тому в них виникає бажання врятувати всіх живих істот. Але вони вдосконалюють у собі і Чжень, і Жень, просто наголос роблять на вдосконаленні Шань. У нашій школі Фалунь Дафа вдосконалюються за найвищою нормою Всесвіту — Чжень-Шань-Жень, до того ж рівною мірою. Ми загартовуємо надзвичайно великий Гун.

ЦІГУН СЯГАЄ КОРІННЯМ У ДОІСТОРИЧНІ ЦИВІЛІЗАЦІЇ

Що таке цігун? Багато майстрів цігун дають своє пояснення цьому слову. Однак я розповідаю про цігун по-іншому. Багато хто з них говорить про цігун зі свого рівня. Я ж висловлю розуміння цігун з погляду більш високого рівня, і це різко розходитиметься з їхнім розумінням. Один майстер цігун каже: «Цігун у нашій країні існує вже дві тисячі років»; другий каже, що три тисячі; третій стверджує, що п’ять тисяч — приблизно стільки ж, скільки існує і наша китайська цивілізація; четвертий каже, що, судячи з археологічних знахідок, цігун передається вже сім тисяч років, що далеко-далеко перевищує історію китайської цивілізації. Хай там як, відповідно до їхніх тверджень, цігун не набагато перевищує історію людської цивілізації. За еволюційною теорією Дарвіна, спочатку водяні рослини еволюціонували у водяних тварин; потім вони виповзли на суходіл; далі залізли на дерева; через певний час спустилися на землю та перетворилися на мавполюдей; зрештою, згідно з теорією, вони еволюціонували в сучасних людей, що мають культуру та мислення. Тож стверджується, що цивілізація людства виникла лише десять тисяч років тому. У ще давніші часи не існувало навіть вузликового письма. Люди просто обмотувалися листям дерев та їли сире м’ясо; а ще раніше вони, можливо, і вогнем не вміли користуватися. Це були цілковиті дикуни, первісні люди.

Проте ми помітили, що в численних місцях світу залишилося багато стародавніх пам’яток культури, які виходять далеко за межі історії людської цивілізації. З погляду технології ці пам’ятки старовини мають дуже високий рівень; з погляду художнього рівня це теж надзвичайно видатні творіння. Сучасні люди могли б навіть повчитися майстерності в тих давніх митців — їхні витвори мистецтва мають високу естетичну цінність. Однак їх було залишено понад сто тисяч років тому, кілька сотень тисяч, кілька мільйонів чи навіть понад сто мільйонів років тому. Поміркуйте: чи не є це насмішкою над сучасним розумінням історії? Але тут нема з чого глузувати, адже людство невпинно вдосконалює себе, невпинно знову пізнає себе. Саме так суспільство й розвивається. Початкове розуміння не обов’язково є абсолютно правильним.

Можливо, багато хто чув про «доісторичні культури» чи «доісторичні цивілізації». Зараз я про це розповім. На Землі є Азія, Європа, Південна Америка, Північна Америка, Океанія, Африка та Антарктида. Геологи називають їх «материковими плитами». Відтоді як материкові плити сформувалися, пройшло вже кілька десятків мільйонів років. Тобто значна частина суходолу піднялася з океанічного дна; інша ж велика частина осіла на дно. Відколи материкові плити стабілізувались і набули сьогоднішнього стану, минуло вже кілька десятків мільйонів років. Але на дні океанів було знайдено давні гігантські споруди. Ці споруди оздоблені скульптурами надзвичайно тонкої роботи, що не належать до культурної спадщини нинішнього людства. Отже, їх, безперечно, створили ще до того, як відбулося осідання суходолу на океанічне дно. У такому разі хто ж створив цивілізацію, яка існувала кілька десятків мільйонів років тому? У ті часи еволюція навіть не дійшла до появи мавп. Як у той період могли створити речі, що потребують такого високого інтелекту? Археологи виявили у світі організм, що називається трилобітом. Він існував 600–260 мільйонів років тому, після чого зник. Американський учений знайшов скам’янілість трилобіта, на якій можна побачити відбиток людської ноги. Його залишила людина у взутті, і це надзвичайно чітко відбилося на скам’янілості. Хіба цей факт не кидає виклик історикам? За еволюційною теорією Дарвіна, як 260 мільйонів років тому могли існувати люди?

У музеї Національного університету Перу зберігається камінь, на якому вирізьблено зображення людини. Згідно з дослідженнями, його вирізали 30 тисяч років тому. Однак зображена людина — в одязі, головному уборі, взутті та ще й, тримаючи в руках телескоп, спостерігає за небесними тілами. Як люди, що жили 30 тисяч років тому, могли ткати та носити одяг? Ще більш незбагненно те, що вона спостерігає за небесними тілами за допомогою телескопа, а отже, має певні знання з астрономії. Ми завжди вважали, що телескоп винайшов європеєць Галілей лише понад 300 років тому. Хто ж винайшов телескоп 30 тисяч років тому? Є ще багато-багато нерозгаданих загадок. Наприклад, у печерах Франції, ПАР і в Альпійських горах було знайдено дуже реалістичні та виразні наскельні розписи, які зображують людей. Видно, що це досить тонка робота. До того ж розписи вкриті мінеральною фарбою. Однак люди на цих малюнках одягнені в щось схоже на сучасний піджак і обтислі штани. Хтось із них тримає в руці щось на зразок люльки, хтось опирається на тростину для ходьби, у когось на голові капелюх. Чи могли мавпи кілька сотень тисяч років тому володіти таким високим рівнем мистецтва?

Далі поговоримо про ще давніші часи. У Габонській Республіці, що розташована в Африці, виявлено поклади уранової руди. Ця держава досить відстала і сама неспроможна збагачувати уран. Вона експортує руду до розвинених країн. У 1972 році один французький завод імпортував звідти партію уранової руди. За допомогою лабораторного аналізу вчені виявили, що її вже раніше збагачували та використовували. Це їм здалося дивним, і вони відрядили науково-технічних співробітників для дослідження на місці. Туди поїхали вчені з багатьох країн. Зрештою було доведено, що ця уранова копальня слугувала великим ядерним реактором, до того ж надзвичайно раціонально спланованим — навіть нам, сучасним людям, було б неможливо його збудувати. Тоді коли ж його було споруджено? Два мільярди років тому. А функціонував він упродовж 500 тисяч років. Це просто астрономічні цифри. Дарвінівською теорією еволюції цього не пояснити. Таких знахідок надзвичайно багато. Відкритого в науково-технічній сфері зараз уже достатньо, щоб переписати наші сьогоднішні підручники. Але після того, як людство під впливом притаманних йому старих уявлень сформувало жорстко визначений метод роботи та спосіб мислення, нові пізнання вже сприймати дуже важко. Навіть коли істина проявляється, її все одно не наважуються визнати та інстинктивно відкидають. Через вплив традиційних уявлень зараз ніхто не спеціалізується на дослідженні подібних фактів, тому уявлення людей ніколи не встигають за розвитком. Щойно заведеш мову про ці речі, хоча вони ще не набули загального поширення, але їх уже було відкрито, знайдуться люди, які назвуть це забобонами. Вони не можуть такого прийняти.

Багато сміливих науковців з інших країн уже публічно визнали, що подібні знахідки належать до доісторичної культури, яка існувала ще до виникнення нашої цивілізації. Тобто до нашої цивілізації існувала інша цивілізація, до того ж не одна. З погляду археології такі знахідки не є продуктами однієї цивілізації. Тому вважається, що з людством багаторазово повторювався такий цикл: цивілізація зазнавала нищівних ударів, після чого виживала лише мала кількість людей; вони поверталися до первісного способу життя; поступово людство відроджувалося та входило в нову цивілізацію. Далі людство знову йшло до свого знищення, і знову народжувалася цивілізація. Людство пройшло через різні такого роду циклічні зміни. За словами фізиків, рух матерії є закономірним. Зміни ж цілого Всесвіту теж закономірні.

Коли наша Земля переміщується в неосяжному Всесвіті, коли рухається в межах Чумацького шляху, цей рух не може завжди бути спокійним і безпечним. Цілком імовірно, що вона може зіткнутися з якимось небесним тілом або ж можуть виникнути інші проблеми, які призведуть до глобальної катастрофи. З погляду наших надздібностей саме так і заплановано. Одного разу я ретельно з’ясовував і виявив, що людство опинялося в стані повного знищення вісімдесят один раз. Виживала лише мала кількість людей, і від попередньої доісторичної цивілізації залишалася лише мізерна спадщина. Кожного разу люди, які вціліли, переходили до наступного періоду і починали вести первісне життя. Коли людство відроджувалося, і людей ставало багато, зрештою знову виникала цивілізація. Людство пройшло через вісімдесят один такий цикл, і це ще я не дослідив до кінця. Китайці вірять у Небесний час, сприятливість Землі та злагоду між людьми. Різні зміни небесних світил, різні небесні часи приносять звичайним людям різні суспільні стани. Як кажуть у фізиці, рух матерії закономірний. Так само й з рухом Усесвіту.

Розповідаючи про доісторичні цивілізації, я насамперед хотів сказати вам, що цігун не є винаходом сьогоднішнього людства, він теж залишився з неймовірно далеких епох. Цігун сягає корінням у доісторичні цивілізації. Міркування про це можна знайти і в канонічних текстах. Шак’ямуні свого часу сказав, що він досягнув Пробудження в самовдосконаленні багато кальп тому. Скільки років триває одна кальпа? Вона триває сотні мільйонів років. Такі колосальні цифри, що неможливо уявити. Якщо це правда, то чи не проливає це світло й на згадані факти з історії людства та циклічні зміни на всій Земній кулі? Шак’ямуні також казав, що до нього ще існували шість первинних Будд, що він ще мав учителів тощо. І всі вони багато кальп тому досягли Пробудження в самовдосконаленні. Якщо все це правда, то чи існують і зараз у світі такі традиційні методи вдосконалення, які сягають корінням у настільки сиву давнину? На мій погляд, саме так і є. Але вони рідко трапляються. Зараз розповсюдилися методи, створені різного роду псевдомайстрами, аферистами й одержимими людьми. Вони вигадують якісь недоладні речі та дурять людей. Їх кількість у багато разів перевищила школи справжнього цігун. Важко відрізнити правду від брехні. Справжній цігун не так просто розпізнати і не так просто знайти.

Насправді із сивої давнини залишився не лише цігун, а й Тайцзі — знак Великої Межі, Хету — креслення з річки Хуанхе, Лошу — схема з річки Ло, Чжоу-ї — «Книга змін», Багуа — вісім триграм тощо. Усе це сягає корінням у доісторичні часи. Тому, якщо ми сьогодні будемо вивчати та пізнавати такі речі з погляду звичайних людей, то нічого не зможемо зрозуміти. Якщо стояти на рівні звичайних людей, обмежуватися їхньою точкою зору та рівнем мислення, то не вийде зрозуміти справжніх речей.

ЦІГУН — ЦЕ САМОВДОСКОНАЛЕННЯ

Якщо цігун має таку давню історію, то для чого ж він, зрештою, потрібний? Скажу вам, що наш метод є Великим Законом удосконалення системи Будди. Певна річ, він і призначений для вдосконалення в Будду. А школи системи Дао, звісно, призначені для вдосконалення в Даоса та осягнення Істинного Шляху. Скажу вам, що слово «Будда» — це не забобони. Слово «Будда» прийшло із санскриту, давньоіндійської мови. Коли свого часу воно проникло до Китаю, його записували двома китайськими ієрогліфами — «Фо-то́» (佛陀) або «Фу-ту́» (浮圖). Це слово поширювалося-поширювалося, і зрештою китайці скоротили його до одного ієрогліфа й стали казати просто «Фо» (佛). Що ж слово «Будда» означає в перекладі на китайську? «Пробуджений», той, хто пробудився або прозрів шляхом удосконалення. Де тут забобони?

Замисліться: у вдосконаленні в людини можуть проявлятися надзвичайні здібності. Зараз у світі визнають, що існує шість видів надздібностей. Але їх кількість цим не обмежується. Я б сказав, що насправді є понад 10 тисяч надздібностей. Є така людина, що, сидячи на місці, не рухаючи ні руками, ні ногами, здатна зробити таке, чого іншим не виконати навіть за допомогою рук і ніг; вона бачить справжні принципи кожного простору Всесвіту, бачить справжній вигляд Всесвіту; бачить речі, недоступні для сприйняття звичайних людей. Якщо хтось набув таких здібностей, хіба не можна сказати, що він уже осягнув Дао в удосконаленні й став Великим Пробудженим? Хіба він ще є звичайною людиною? Він досяг Прозріння в удосконаленні. Тож чи не буде правильним називати його Пробудженим? У перекладі на давньоіндійську мову це «Будда». Насправді так і є. Саме для цього й потрібний цігун.

Щойно мова заходить про цігун, деякі кажуть: «Хто ж, будучи здоровим, практикуватиме цігун?» Вони мають на увазі, що цігун — це лише метод лікування, що є дуже-дуже поверховим розумінням. Але їм не можна за це дорікнути, адже багато майстрів цігун поширюють саме методи оздоровлення, усі вони говорять лише про оздоровлення, і ніхто не розповідає з погляду високих рівнів. Я не кажу, що методи практики інших людей погані. Їхня місія — навчати речей на рівні оздоровлення, поширювати цігун. Багато хто хоче вдосконалюватися на високі рівні, має такі думки, має таке бажання, але через те, що вони не мають Закону для вдосконалення, у них виникли великі труднощі й навіть певні проблеми. Звичайно, справжнє навчання методу практики на високому рівні зачіпає досить високі питання. Тож завдяки тому, що ми відповідально ставимося до суспільства та до людей, поширення практики в цілому дало гарні результати. Деякі речі справді належать до високого рівня, тому на слух схожі на забобони. Проте я повністю поясню їх із погляду сучасної науки.

Коли ми починаємо говорити на певну тему, деякі люди відразу кажуть, що це забобони. Чому? Їхній критерій такий: вони вважають забобонами й ідеалізмом усе, що наука поки не пізнала; або усе, із чим вони особисто не стикалися; або чого, як вони гадають, не може бути. Ось таке вони мають уявлення. Але чи правильне воно? Чи можна назвати забобонами й ідеалізмом усе те, чого наука ще не пізнала і до чого ще не дійшла у своєму розвитку? А чи не вигадують забобони самі ці люди? Чи не сповідують ідеалізм вони самі? Якщо дотримуватися такого уявлення, хіба зможе наука розвиватися, хіба зможе прогресувати? Просування вперед людського суспільства стане неможливим. Попередні покоління не мали нічого з того, що ми винайшли нещодавно в науково-технічній сфері. Якби все це вважалося забобонами, то, звичайно, годі було б і говорити про розвиток. Цігун також не є ніяким ідеалізмом. Багато людей нічого не знають про цігун, тому вважають, що це ідеалізм. За допомогою сучасного обладнання було виявлено, що тіло майстрів цігун випромінює інфразвукові, ультразвукові, електромагнітні хвилі, інфрачервоні, ультрафіолетові й гамма-промені, нейтрони, атоми, металічні мікроелементи та інші частинки. Хіба вони не належать до матерії? Належать. Усе складається з матерії, інші простори-часи також складаються з матерії. Як же можна казати, що це забобони? Оскільки цігун призначений для вдосконалення в Будду, він неминуче зачіпає багато високих і глибоких питань. Усі ці питання ми будемо розкривати.

Коли цігун має таке призначення, чому ж ми називаємо його цігун? Насправді він має іншу назву. Яка ж його назва? «Самовдосконалення» — саме так він має називатися. Звичайно, цігун має інші, конкретні, назви, але загалом називається вдосконаленням. Тоді чому ж його називають цігун? Як відомо, цігун поширюється в суспільстві вже понад 20 років. Цігун з’явився в середній період «культурної революції», а в пізній її період настав пік його популярності. Поміркуйте: у ті часи надзвичайно лютували крайні ліві ідеї. Не будемо згадувати назв, які цігун мав за доісторичних цивілізацій. У процесі розвитку нашої цивілізації цігун пройшов через період феодального суспільства. Тому його назви часто мали відверто феодальне забарвлення. А цігун, що був пов’язаний з релігіями, здебільшого мав назви з релігійним забарвленням. Наприклад, «Великий Закон удосконалення в Даоса», «Ваджра-медитація», «Закон Архата», «Великий Закон удосконалення в Будду», «Техніка виготовлення дев’ятиразово очищеної золотої пілюлі безсмертя» — ось такі були назви. Якби хтось вжив таку назву під час «культурної революції», хіба він не зазнав би публічної критики та знущань? Майстри цігун хотіли поширювати цігун з добрим наміром — лікувати та оздоровлювати населення, покращувати фізичну форму людей. Це ж чудово! Але вони все одно не наважувалися так його називати. Тому багато майстрів з метою поширення своєї школи вдосконалення почали використовувати два слова, що зустрічаються в книгах «Внутрішня алхімія» та «Даоський скарб». Це якраз були слова «Ці-Гун», або «енергетична практика». Деякі ж люди навіть заглибилися у вивчення терміну «цігун», та вивчати тут нічого, його минула назва — саме «вдосконалення». Новий термін довелося ввести лише для того, щоб він відповідав ідеології сучасних людей.

ЧОМУ ГУН НЕ ЗРОСТАЄ В ХОДІ ПРАКТИКИ

Чому ти практикуєш, а твоя енергія Гун не зростає? Безліч людей думають так: «Я виконую вправи цігун, та не здобув потаємних знань. Коли якийсь учитель навчить мене хитромудрих способів і чудових вправ, тоді мій Гун зросте». Зараз таку думку поділяє 95% людей. Мені ж дуже смішно. Чому смішно? Бо цігун не є вмінням звичайних людей. Це щось цілком надприродне. Отже, і оцінювати його слід за принципами високих рівнів. Я вам скажу, що головна причина, чому Гун не зростає, полягає в наступному: слово «самовдосконалення» («сю-лєн») складається з двох частин — «удосконалення» і «практика», але люди серйозно ставляться лише до «лєн» — практики, і не приділяють належної уваги «сю» — вдосконаленню. Коли ти шукаєш зовні, то нічого не зможеш знайти. Маючи тіло, руки та думки звичайної людини, ти хочеш перетворити речовини високої енергії на Гун. Гадаєш, він одразу й зросте? Це легко лише на словах! Як на мене, це просто смішно. Це рівнозначно тому, що ти женешся за чимось зовні, шукаєш зовні. Так ти ніколи не знайдеш.

Це не схоже на якесь уміння звичайних людей, яке можна опанувати, лиш трохи витративши грошей і повчившись техніки. Це щось зовсім інше. Ця річ перевищує рівень звичайних людей. Тому до тебе треба висувати вимоги за надприродними принципами. Які вимоги? Ти маєш удосконалюватися всередині — не можна шукати зовні. Скільки людей шукає зовні! Сьогодні прагнуть одного, завтра — іншого, причому, маючи пристрасті, женуться за надздібностями — яких тільки цілей вони не мають. Дехто навіть хоче стати майстром цігун, хоче розбагатіти на лікуванні хворих! У справжньому вдосконаленні слід виправляти та загартовувати свої думки. Це називається вдосконаленням Сіньсін. Наприклад, перебуваючи з людьми в суперечностях, ми маємо легше ставитися до семи почуттів і шести пристрастей, до всіляких бажань. Ти змагаєшся та борешся заради власної вигоди й водночас хочеш розвинути Гун. Це лише сказати просто! Чим тоді ти відрізняєшся від звичайних людей? Як же ти зможеш розвинути Гун? Отже, треба звертати велику увагу на вдосконалення Сіньсін, лише тоді твій Гун може зрости, а рівень — підвищитися.

Що таке Сіньсін? До поняття «Сіньсін» входить: доброчесність (що також є матеріальною), терпіння, усвідомлення, зречення — усування всіляких бажань звичайної людини, всіляких пристрастей; також треба бути здатним витримувати страждання тощо. Сіньсін має багато аспектів. Необхідно, щоб Сіньсін людини досяг підвищення в кожному аспекті, лише так ти зможеш справді підвищитися. Це один з найважливіших чинників зростання Гун.

Дехто думає: «Ви порушили питання Сіньсін, але ж це питання ідеології, це щось зі сфери мислення людини. Сіньсін і Гун, який ми виробляємо, — це не одне й те саме». Як це не одне й те саме? У колах мислителів завжди існувало питання про те, що було першим: матерія чи дух. Постійно йшли обговорення та дискусії на цю тему. Насправді, скажу вам, матерія і дух — це одне й те саме. Зараз науковці, які проводять дослідження людського тіла, вважають, що думки, які надсилає головний мозок, є матерією. Отже, думки існують матеріально, та хіба ж вони не є і духовними речами людини? Хіба це не одне й те саме? Так само з Усесвітом. Як я вже казав, Усесвіт має матерію і водночас має властивість. Звичайні люди не відчувають існування властивості Всесвіту Чжень-Шань-Жень, бо вони цілком і повністю перебувають на поверхні цього одного рівня. Коли ти перевищиш рівень звичайних людей, то вже зможеш це відчути. Як відчути? Будь-які речовини в Усесвіті, включно з усією матерією, що заповнює цілий Усесвіт, є духами. Вони мають мислення і є формами існування Закону Всесвіту на різних рівнях. Вони не дають тобі піднестися. Ти хочеш підвищитися, але не можеш. Вони просто не дають тобі це зробити. Чому ж вони не дають тобі піднятися? Бо твій Сіньсін не підвищився. Кожний рівень має свої стандарти. Якщо хочеш підвищити рівень, ти мусиш відкинути свої погані думки, викинути із себе бруд і маєш досягти стандартів того рівня. Лише так ти зможеш піднятися.

З підвищенням Сіньсін твоє тіло зазнає великих змін. З його підвищенням гарантовано зміняться речовини твого організму. Як зміняться? Ти відкинеш погані речі, за якими гнався і за які міцно тримався. Візьмімо за приклад пляшку, заповнену брудом. Коли туго закрутити кришку та кинути пляшку у воду, вона відразу ж опуститься на дно. Далі ти почав висипати ізсередини бруд. Чим більше висиплеш, тим вище пляшка спливе. Коли висиплеш усе, вона повністю спливе. Нам у процесі вдосконалення якраз і треба відкидати всілякі погані речі, що містяться в людському тілі. Лише це може тебе підняти. Ось яку роль відіграє властивість Усесвіту. Якщо ти не вдосконалюєш свій Сіньсін, якщо не розвиваєш у собі доброчесні якості, якщо не позбуваєшся поганих думок і поганої матерії, то властивість Усесвіту просто не дасть тобі піднестися. Тож хіба матерія і дух — не одне й те саме? Заради жарту уявімо, що звичайній людині, яка має всі сім почуттів і шість бажань, дадуть піднестися та стати Буддою. Подумайте: чи можливо це? Щойно він побачить, наскільки вродлива Велика Бодхісатва, у нього, мабуть, виникне лиха думка. Через те, що людина не усунула заздрості, вона почне сперечатися з Буддами. Хіба можна таке дозволити? Тоді що ж робити? Ти мусиш, перебуваючи серед звичайних людей, повністю позбутися всіляких поганих думок. Лише тоді зможеш підвищитися.

Тобто тобі слід звертати велику увагу на вдосконалення Сіньсін, вдосконалюватися відповідно до властивості Всесвіту Чжень-Шань-Жень, позбуватися бажань звичайних людей, недобрих намірів і думок про скоєння злих учинків. Щойно твій рівень мислення трохи підвищиться, ти вже трохи видалиш погані речі зі свого тіла. Водночас тобі слід трішки постраждати, трішки витримати муки, трішки знищити власну карму, тоді й зможеш трішки піднестися, тобто стримувальна сила властивості Всесвіту щодо тебе вже стане меншою. За вдосконалення відповідаєш ти, за Гун відповідає Вчитель. Вчитель дасть тобі механізм, який забезпечує зростання Гун. Коли цей механізм запрацює, то почне перетворювати Де, матерію доброчесності, що перебуває зовні твого тіла, на Гун. Ти невпинно підвищуєшся, невпинно вдосконалюєшся вгору, твій стовп Гун також невпинно проривається вгору. Як удосконалювальник ти маєш, перебуваючи серед звичайних людей, ставати кращим і загартовувати себе, поступово позбуватися пристрастей і всіляких бажань. Речі, які людство вважає добрими, з погляду високих рівнів нерідко є поганими. Люди вважають, що чим більше вони отримують особистих вигід серед звичайних людей, чим ліпше живуть, тим краще; однак в очах Великих Пробуджених тим гіршими вони стають. Чому ж вони стають гіршими? Чим більше людина отримує, тим більше шкодить іншим, адже здобуває те, що їй не належить здобути. Вона занадто переймається своєю славою та багатством, через що може втратити Де. Отже, якщо хочеш розвинути Гун, то маєш удосконалювати свій Сіньсін. Інакше твій Гун аж ніяк не зросте.

Удосконалювальники вважають, що душа людини безсмертна. У недалекому минулому, коли хтось згадував про душу людини, його звинувачували в забобонності. Як відомо, за допомогою досліджень у фізиці виявили, що людське тіло складається з молекул, протонів, електронів, а на ще мікроскопічнішому рівні — з кварків і нейтрино тощо. Під мікроскопом на тому рівні частинок уже нічого не видно. Але ті частинки ще надзвичайно далекі від джерела життя, джерела матерії. Як відомо, для розщеплення атомного ядра потрібно викликати інтенсивне зіткнення мікрочастинок, а для злиття атомних ядер потрібна величезна кількість теплоти. Коли людина померла, як можуть просто так розщепитися атомні ядра людського тіла? Тому ми виявили, що коли людина померла, в нашому просторі розпадаються лише найбільші її частинки — молекули; в інших же просторах тіло аж ніяк не руйнується. Поміркуйте: який вигляд має людське тіло під мікроскопом? Увесь організм рухається. Ти сидиш нерухомо, але все тіло перебуває в русі. Клітини, що складаються з молекул, рухаються, усе тіло пухке, неначе складається з піску. Ось яким є людське тіло під мікроскопом. Якщо ж ми дивимося на нього нашими очима, картина повністю змінюється. Це тому, що людські очі можуть створювати тобі викривлений образ і не дають тобі бачити цих речей. Коли відкривається небесне око, можна бачити зі збільшенням. Раніше це було вродженою здібністю людини. Зараз це називається надзвичайною здібністю. Якщо ти хочеш, щоб у тебе проявилися надзвичайні здібності, тобі слід повернутися до джерел і віднайти своє істинне «я», удосконалитися назад.

Поговорімо про вищезгадане Де. Який конкретний взаємозв’язок між Де та Гун? Проаналізуймо це. Ми, люди, маємо по одному тілу в багатьох-багатьох просторах. Найбільші частинки тіла людини, які ми можемо побачити очима, — це клітини, що утворюють людську плоть. Якщо, наприклад, ти проникнеш у простір між клітиною та молекулами, або у простір між кількома молекулами, то відчуєш, що вже перейшов до іншого простору. Як проявляється тіло в тому просторі? Ти, звичайно, не зможеш зрозуміти це, користуючись поняттями нашого простору. Твоє тіло має відповідати вимогам того простору. Тіло в іншому просторі природно може збільшуватися та зменшуватися. Потрапивши туди, ти виявиш, що це неймовірно великий простір. Тут я маю на увазі просту форму існування інших просторів — вони існують одночасно на тому ж самому місці. Людина має по одному тілу в багатьох інших просторах. І в одному особливому просторі навколо людського тіла є поле. Яке поле? Це поле складається саме з Де, про яке ми говоримо. Де є білою речовиною. Де — доброчесність — аж ніяк не належить лише до людської духовності чи ідеології, як ми раніше вважали. Це дійсно матерія. Тому, коли в минулому старі люди казали про накопичення Де та його втрату, то були стовідсотково праві. Де оточує людське тіло, утворюючи поле. Раніше в системі Дао казали: «Учитель шукає собі учня, а не учень учителя». Що це означає? Це означає, що вчитель спершу має поглянути, чи велику кількість частинок Де має тіло потенційного учня. Якщо велику, то вдосконалюватися йому буде легко; якщо невелику — то важко, йому буде важко розвинути високий Гун.

Водночас разом із білою є і чорна речовина. Ми називаємо її кармою. У буддизмі її називають злою кармою. Обидві речовини — і біла, і чорна — існують одночасно. Який між ними зв’язок? Речовину Де ми здобуваємо, коли витримуємо страждання, зазнаємо ударів, робимо добрі вчинки; а чорну речовину людина отримує, коли скоює зло, робить погані вчинки, ображає інших. Зараз такі часи, що чимало людей живуть лише заради власної вигоди, а деякі навіть готові на будь-яке зло. Заради грошей вони беруться за будь-яку лиху справу: убивство невинних людей, замовне вбивство, гомосексуалізм, наркоманію тощо. Люди роблять всілякі погані речі. Коли людина скоює лихий учинок, то втрачає Де. Як це відбувається? Коли вона сварить інших, то відчуває, ніби перемогла, зірвала на них свій гнів. Але у Всесвіті є принцип: хто не втратив, не здобуде; щоб здобути, треба втратити; якщо не втрачаєш, тебе змусять втратити. Хто регулює цей зв’язок? Це робить властивість Усесвіту. Тому ти не можеш отримувати й нічого не втрачати. Що ж відбуватиметься? Коли людина сварить когось, вона кидає йому Де; а протилежну сторону незаслужено образили, вона зазнала втрат і пережила страждання, тому й отримує компенсацію. Коли одна людина на цьому боці лає другу людину, щойно вона вимовила лайливі слова, як з меж її власного просторового поля відлітає частинка Де та опускається на тіло потерпілого. Чим грубіше людина говорить із кимось, тим більше віддасть йому Де. Так само, коли хтось б’є іншого. Він б’є іншого кулаком, б’є ногою. Водночас, що сильніше він б’є, то більше Де опускається на іншого. Але звичайна людина не бачить цього принципу. Вона вважає, що її образили, і не може цього витримати: «Ти мене вдарив, і я дам тобі здачі». «Бац!» — вона дає кулаком здачі та переміщує Де назад. Як наслідок, жодний з них ані втратив, ані отримав. Останній же, імовірно, подумав: «Ти вдарив мене один раз, я ж вдарю тебе двічі, інакше мені не зігнати своєї злоби». І він знову завдає удару, і від нього знову відлітає частинка Де до протилежної сторони.

Чому Де надають такої великої ваги? На що Де може перетворитися? У релігії кажуть, що, здобувши Де, якщо людина не отримає певних речей у цьому житті, то отримає у наступному. Що вона отримає? Людина, яка має велике Де, імовірно, стане високопосадовцем, збагатіє, матиме все, що схоче. Усе це буде отримано в обмін на Де. У релігії також кажуть, що людина, яка не має Де, мусить зазнати Повного знищення тіла та душі. Її душу буде знищено, після її смерті все помре, нічого не залишиться. А вдосконалювальники кажуть, що Де може безпосередньо перетворитися на Гун.

Зараз поговоримо про те, як Де перетворюється на Гун. Серед удосконалювальників ходить такий вислів: «За вдосконалення відповідаєш ти, за Гун відповідає Вчитель». Проте дехто практикує таку техніку, як виплавлення енергетичного згустку Дань у печі, або практикує метод керування думками. Вони вважають це дуже важливим. Скажу тобі, що це анітрохи не важливо. Якщо ти про таке багато думаєш, то це і є пристрасть. Коли ти вважаєш це важливим, чи не означає це, що ти вперто за цим женешся? За вдосконалення відповідаєш ти, за Гун відповідає Вчитель. Того, що ти маєш таке бажання, уже достатньо. А насправді це здійснює Вчитель. Тобі цього аж ніяк не зробити. Твоє тіло — це тіло звичайної людини. Чи зможеш ти створити Вищу живу істоту, яка складається з речовин високої енергії? Це зовсім неможливо. Навіть казати таке смішно. Процес еволюції людського тіла в інших просторах украй дивовижний, неймовірно складний. Ти зовсім не в змозі цього зробити.

А що ж дає тобі Вчитель? Він дає тобі механізм, що відповідає за зростання Гун. Де перебуває зовні людського тіла. Справжній Гун людини утворюється саме з Де. Висота рівня людини та величина її сили Гун повністю породжуються з Де. Механізм зростання Гун перетворює твоє Де на Гун, який у формі спіралі росте вгору. Гун, що справді визначає висоту рівня людини, зростає зовні тіла. Зрештою, після того як він у формі спіралі виросте до маківки людини, утворюється стовп Гун. Щоб дізнатися, наскільки високий Гун має певна людина, треба подивитися на висоту її стовпа Гун. Це і є її рівень. У буддизмі це називається Плодом удосконалення. У деяких людей під час сидіння в медитації душа може залишити тіло. Вона відразу піднімається дуже високо, а ще вище піднятися вже не може — не наважується. Вона піднімається, сидячи на своєму стовпі Гун, і здатна досягти лише певної висоти. Адже її стовп Гун лише такий заввишки. Ще вище піднятися вона вже не може. Це є Плід удосконалення, про який розповідається в буддизмі.

Є і мірило для оцінки Сіньсін. Це мірило та стовп Гун перебувають у різних просторах, але вони синхронізовані. Твій Сіньсін підвищиться, якщо, наприклад, серед звичайних людей інші обізвуть тебе образливим словом, а ти промовчиш і залишишся спокійним; тебе вдарять — ти теж промовчиш, усміхнешся й не звернеш на це уваги. Така людина вже має дуже високий Сіньсін. Як щирий практикувальник методу вдосконалення, що ти маєш отримати? Хіба не Гун? Коли підвищується твій Сіньсін, то зростає і Гун. Яка висота Сіньсін, така й висота Гун. Це абсолютна істина. Раніше деякі люди в парках чи вдома дуже старанно та щиро виконували вправи цігун. І в них непогано виходило. Але, закінчивши заняття, вони ставали зовсім інакшими, знову бралися за своє, серед звичайних людей змагалися й боролися з іншими заради слави та грошей. Чи міг зростати їхній Гун? Аж ніяк не міг. І їхні захворювання також не могли минути — з тієї ж самої причини. Чому люди не одужують і за тривалий період практики цігун? Цігун — це самовдосконалення, це щось надприродне. Це не гімнастика звичайних людей. Обов’язково треба звертати велику увагу на Сіньсін — лише тоді прийде одужання чи зросте Гун.

Деякі люди вважають, що виплавлений у печі енергетичний згусток Дань — це і є Гун. Це не так. У Дань зберігається лише частина енергії, це не весь її обсяг. Що ж таке Дань? Як відомо, наша школа ще має іншу частину — практику подовження життя. У тілі людини ще мають виникнути надздібності, а також багато-багато магічних речей. Переважну їх частину замкнено. Тобі не дають їх застосовувати. Є величезна кількість надздібностей — понад 10 тисяч видів. Щойно якась із них утворюється, її замикають. Чому ж надздібності не проявляються? Їх замикають для того, щоб не дати тобі довільно скоїти щось у суспільстві звичайних людей. Не можна довільно заважати суспільству. І не можна, як тобі заманеться, демонструвати в суспільстві свої надздібності. Бо все це порушило б стан суспільства. Багато хто вдосконалюється, спираючись на своє усвідомлення. Якби ти все показав їм, то, побачивши, що це правда, удосконалюватися прийшли б усі, навіть люди, які зробили жахливі непростимі злочини. Тому це не дозволено. Не можна давати тобі так показувати себе. До того ж ти, імовірно, зробиш поганий учинок, бо не бачиш причинно-наслідкового зв’язку речей, не бачиш суті справи. Ти думатимеш, що робиш добре, але, можливо, це буде поганий учинок. Тому тобі не дозволено застосовувати надздібності. Адже, щойно ти погано вчиниш, як твій рівень упаде, і вдосконалення зійде нанівець. З огляду на це, багато надздібностей зачинено. Що ж робити? Коли настане день відкриття Гун і досягнення Прозріння, згаданий Дань, наче вибухова речовина, розірветься й відімкне усі надздібності, усі «кайдани» та «отвори» в тілі людини. Станеться різкий струс, і від нього все повністю відкриється. Ось для чого потрібний Дань. Після смерті ченця та кремації його тіла залишається шаріра. Деякі люди кажуть, що це кістка чи зуб. Чому ж тоді звичайні люди такого не мають? Це Дань, вибухнувши, вивільнив свою енергію. Сама шаріра містить у собі велику кількість речовин з інших просторів. Вона, зрештою, теж є матеріальною річчю, проте не має ніякого призначення. Нинішні люди вважають її чимось дорогоцінним. Вона має енергію, глянсувата й дуже тверда. Ось що це таке.

Гун не зростає і з іншої причини: не знаєш Закону високих рівнів, від чого не можеш підвищуватися у вдосконаленні. Що це означає? Як я вже згадував, деякі роблять вправи багатьох методів практики, але скажу тобі: хоч скільки методів вивчиш, користі не буде. Ти все одно залишишся тільки школярем, школярем у вдосконаленні. Адже то все принципи низьких рівнів. Принципи низьких рівнів не можуть вказувати шлях у вдосконаленні на високі рівні. Читаючи в університеті підручники початкової школи, ти все одно залишаєшся учнем початкової школи. Хоч як багато ти вивчиш, користі однаково не буде. Навпаки, буде тільки гірше. Різні рівні мають різні Закони. Закон на різних рівнях має різні принципи. Тому принципи низьких рівнів, якими ти користуєшся, не можуть указувати тобі шлях у вдосконаленні на високі рівні. Те, що я далі буду висвітлювати, — це принципи вдосконалення на високих рівнях. Я читаю лекції, поєднуючи в них речі різних рівнів. Тому у твоєму вдосконаленні вони завжди вказуватимуть тобі подальший шлях. Я маю кілька книг, а також аудіо- та відеолекції. Ти виявиш, що після того, як прочитаєш, прослухаєш чи подивишся їх один раз і через деякий час знову прочитаєш, прослухаєш чи подивишся, вони гарантовано й далі вказуватимуть тобі шлях. Якщо ти будеш невпинно підвищуватися, вони невпинно вказуватимуть тобі подальший шлях. Це і є Закон. Вище я розповів про дві причини того, чому під час практики не зростає Гун: по-перше, не знаєш Закону високих рівнів, а отже, не маєш Закону для вдосконалення; і, по-друге, не вдосконалюєшся внутрішньо — Гун не росте без роботи над Сіньсін. Ось такі дві причини.

У ЧОМУ ОСОБЛИВІСТЬ ФАЛУНЬ ДАФА

Фалунь Дафа є однією з 84 тисяч шкіл у системі Будди. В історії цієї людської цивілізації його ніколи відкрито не передавали, але в один з доісторичних періодів він у великих масштабах рятував людей. У завершальний період кінцевої кальпи я ще раз широко розповсюджую його, тому він є вкрай дорогоцінним. Я вже розповів, як Де безпосередньо перетворюється на Гун. Насправді Гун виробляється не практикою, а вдосконаленням. Багато людей прагнуть посилити свій Гун, але зосереджуються лише на виконанні вправ, водночас не звертають уваги на вдосконалення. Насправді ж Гун виникає лише тоді, коли людина вдосконалює Сіньсін. Тоді чому ж ми тут навчаємо людей і практики Гун? Передусім поговоримо про те, чому ченці не загартовують Гун. Вони здебільшого сидять у медитації, читають канони, удосконалюють свій Сіньсін, і в них уже зростає Гун, зростає енергія, яка визначає висоту їхнього рівня. Оскільки Шак’ямуні проповідував, що треба відмовитися від усіх пристрастей на світі, включно з пристрастю до власного тіла, то тілесні рухи не потрібні. У системі Дао не рятують усіх живих істот. Бувають люди зі всілякими душевними станами. Люди перебувають на різних рівнях. Яких тільки людей не буває. Деякі дуже егоїстичні, інші менш егоїстичні. У системі Дао не мають справи з такими людьми. Вони самі відбирають учнів. Знаходять трьох учнів. Однак істинні знання передають лише одному з них. Такий учень обов’язково повинен мати велику кількість Де, має бути придатним, так щоб з ним не виникало проблем. Тому вони звертають більше уваги на те, щоб навчити його певних вправ для подовження життя. Шляхом практики він виробляє чудотворну силу, магічні та інші речі. Тут уже потрібні деякі рухи.

Фалунь Дафа теж є методом одночасного вдосконалення Сіньсін і подовження життя, а отже, у ньому треба практикувати деякі рухи. Рухи, з одного боку, застосовуються для посилення твоїх надздібностей. Їх поступово посилюють твоєю могутньою енергією Гун. З іншого боку, у твоєму тілі також має бути створено велику кількість живих істот. Коли людина досягає у вдосконаленні високих рівнів, у неї, як кажуть у системі Дао, з’являється на світ Юаньїн, тобто Досконала дитина, чи, за виразом системи Будди, Алмазнонетлінне тіло. Також має бути створено багато-багато магічних речей. Усе це треба виробити за допомогою вправ. Ось що виробляється через рухи. Повний метод одночасного вдосконалення Сіньсін та подовження життя вимагає і вдосконалення, і практики. Думаю, тепер ви зрозуміли, звідки береться Гун. Гун, що дійсно визначає висоту твого рівня, виробляється аж ніяк не практикою. Він виникає в процесі вдосконалення. Коли під час удосконалення серед звичайних людей ти підвищиш свій Сіньсін і асимілюєшся з властивістю Всесвіту, вона перестане стримувати тебе і ти зможеш піднестися. Тоді Де починає перетворюватися на Гун. Гун підноситься саме слідом за підвищенням стандартів твого Сіньсін. Саме такий взаємозв’язок.

Наш метод практики справді належить до методів одночасного вдосконалення Сіньсін і подовження життя. Гун, який ми виробляємо, накопичується в кожній клітині тіла аж до мікрочастинок первинної матерії, що існують у вкрай мікроскопічному стані. У всіх них зберігається Гун, утворений з матерії високої енергії. Слідом за тим, як твій Гун стає дедалі вищим, густина та могутність Гун теж збільшуються. Такі речовини високої енергії мають розум. Оскільки вони накопичуються в кожній клітині людського тіла аж до джерела життя, то за тривалий час вони набувають тієї самої форми, що в клітин твого тіла, такого самого порядку розташування, як у молекул, однакової форми з усіма атомними ядрами. Проте змінюється сутність. Це вже не те тіло, яке складалося з минулих клітин фізичного тіла. Чи не означає це, що ти вже не перебуваєш у П’яти елементах? Звичайно, твоє вдосконалення ще не завершилося. Ти ще вдосконалюєшся серед звичайних людей, тому зовні ти справляєш враження звичайної людини. Єдина відмінність у тому, що порівняно зі своїми ровесниками ти маєш дуже молодий вигляд. Звичайно, передусім потрібно усунути погані речі з твого тіла, включно з хворобами. Але ми тут не лікуємо, а очищуємо тіло. Термін, який ми застосовуємо, — не «лікування». Ми називаємо це саме очищенням тіла — очищенням тіла для справжніх удосконалювальників. Деякі люди прийшли саме лікуватися. Ми не допускаємо на свої курси людей з дуже важкими недугами, бо вони не можуть звільнитися від бажання вилікуватися, не можуть викинути з голови думок про те, що вони хворі. Вони серйозно захворіли, і їм дуже погано. Хіба такі люди можуть викинути це з голови? Вони не в змозі вдосконалюватися. Ми знов і знов наголошуємо, що не приймаємо важкохворих. Тут ми самовдосконалюємося. Це надзвичайно відрізняється від того, чого бажають вони. Вони можуть звернутися з таким проханням до інших майстрів цігун. Звісно, чимало наших учнів мають хвороби. Оскільки ти щирий удосконалювальник, ми зробимо це для тебе.

Наші учні Фалунь Дафа після певного часу вдосконалення зовні значно зміняться. Їхня шкіра стане ніжною та рум’яною, у старих людей стане менше зморщок. До такої міри, що їх навіть залишиться дуже-дуже мало. Це повсюдне явище. Я тут не розповідаю про щось неймовірне. Багато присутніх тут з нами досвідчених учнів знає це. Крім того, у старих жінок навіть з’являться місячні, бо в методах одночасного вдосконалення Сіньсін і подовження життя потрібна менструальна Ці — за допомогою неї подовжують ваше життя. Місячні будуть, але в обмеженій кількості. Буде лише стільки, скільки потрібно на цьому етапі. Це також поширене явище. Інакше, якщо тобі бракуватиме такої Ці, то як подовжувати життя? Чоловіки теж — і старі, і молоді — відчують легкість у всьому тілі. Якщо ти справжній удосконалювальник, то відчуєш на собі такі зміни.

Практика за нашим методом є грандіозною. Вона не схожа на велику кількість методів практики, що у своїх вправах імітують тварин. Ця практика просто колосальна. Усі принципи, які свого часу виклали Шак’ямуні та Лаоцзи, — це принципи в межах Чумацького Шляху. А що практикує наш Фалунь Дафа? Ми вдосконалюємося за законами еволюції Всесвіту, за найвищою властивістю Всесвіту — Чжень-Шань-Жень. Ми практикуємо таку величну річ, це рівнозначно тому, що ми вдосконалюємо Всесвіт.

Наша школа Фалунь Дафа має ще одну вкрай виняткову, найбільшу особливість, якою відрізняється від усіх інших методів практики. Усі види цігун, що поширюються нині в суспільстві, йдуть шляхом вироблення Дань — «енергетичної пілюлі». У цігун, у якому виробляють Дань, дуже важко досягти відкриття Гун і Прозріння серед звичайних людей. Наша школа Фалунь Дафа не йде шляхом вироблення Дань. Наш метод практики вдосконалює внизу живота людини Фалунь, який я особисто вкладаю в учнів на навчальних курсах. Під час моїх лекцій Фалунь Дафа ми в одного за одним вкладатимемо у вас Фалунь. Хтось матиме відчуття, хтось — ні, адже кожна людина має різні фізичні дані. Але більшість це відчуватиме. Ми загартовуємо Фалунь, а не Дань. Фалунь — це Всесвіт у зменшеному вигляді, він володіє всіма надздібностями, що існують у Всесвіті. Він здатний автоматично функціонувати, обертатися. Фалунь буде завжди обертатися внизу твого живота. Щойно його буде вкладено в тебе, він більше не зупиниться й буде вічно так крутитися. У процесі обертання в головному напрямку Фалунь автоматично всмоктує енергію зі Всесвіту. Він також може самостійно виробляти енергію. Він виробляє енергію, потрібну для кожної частини твого тіла. Водночас, коли він обертається в протилежному (годинниковій стрілці) напрямку, то випускає енергію. Він викидає з тіла відпрацьовані речовини та розсіює їх подалі від тебе. Фалунь виштовхує енергію дуже далеко і далі знову приносить нову енергію. Від енергії, яку він розсіює, люди навколо тебе отримають користь. Система Будди закликає рятувати і себе, й інших, рятувати всіх живих істот. Треба не лише вдосконалювати себе, а й рятувати всіх живих істот. Інші теж можуть отримати користь. Ти можеш ненавмисно відрегулювати організм іншої людини, вилікувати когось тощо. Звичайно ж, енергія не втрачається. Коли Фалунь обертається в головному напрямку (за годинниковою стрілкою), то збирає енергію назад, бо він весь час обертається, без жодної зупинки.

Дехто подумав: завдяки чому Фалунь може постійно обертатися й ніколи не зупиняється? Ще хтось спитав у мене: «Завдяки чому ж він обертається? У чому принцип? Накопичена у великій кількості енергія здатна утворити Дань — це легко зрозуміти. Чому ж Фалунь обертається — це неможливо збагнути». Наведу вам приклад. Усесвіт рухається, усі галактики в Усесвіті рухаються, дев’ять планет обертаються навколо Сонця, Земля також обертається навколо своєї осі. Поміркуйте: хто їх штовхнув? Хто прикладає до них силу? Цього не зрозуміти за допомогою понять звичайних людей; вони обертаються саме тому, що мають такий механізм обертання. Так само й з нашим Фалунь — він теж обертається. Раніше прості люди не могли практикувати за звичайних умов життя. Але Фалунь розв’язав цю проблему, збільшивши час практики. Як саме? Він невпинно обертається — невпинно всмоктує енергію зі Всесвіту, а також сам виробляє енергію. Коли ти на роботі, він загартовує тебе. Звичайно, загартовувати тебе буде не лише Фалунь — ми вкладемо у твоє тіло ще багато-багато функцій, механізмів, які у взаємозв’язку з Фалунь автоматично будуть діяти та виробляти енергію. Тому цей Гун цілком автоматично вдосконалює тіло людини. Звідси й виник вираз «Гун загартовує людину» або «Закон загартовує людину». Ти не практикуєш, але Гун загартовує тебе; ти практикуєш — Гун теж загартовує тебе. Коли ти їси, спиш або працюєш, Гун постійно вдосконалює твоє тіло. А навіщо ж тобі загартовувати Гун? Твоя практика зміцнює Фалунь, зміцнює всі функції та механізми, які я в тебе вклав. Коли вдосконалюєшся на високих рівнях, слід дотримуватися Недіяння, рухи йдуть слідом за механізмами, не потрібно спеціально спрямовувати кудись думки, не треба звертати увагу на дихання тощо.

Для нас також немає значення, коли і де загартовувати Гун. Хтось спитав: «У який час краще практикувати? Опівночі, рано-вранці чи вдень?» Ми не звертаємо уваги на пору доби. Скажімо, опівночі ти не практикуєш, але Гун все одно загартовує тебе; вранці не практикуєш — Гун загартовує тебе; спиш — Гун теж загартовує тебе; йдеш вулицею — Гун так само загартовує тебе; ти на роботі — Гун і далі гартує тебе. Це ж значно-значно скорочує час, який треба приділяти вправам для загартування Гун. Багато хто з нас має бажання дійсно осягнути Дао. У цьому, звичайно, і полягає мета вдосконалення. Кінцева мета вдосконалення — осягнути Дао та домогтися Повної Досконалості. Але деяким людям залишилося прожити не так багато років. Їхній час обмежений, і, можливо, вони не встигнуть. Фалунь Дафа може вирішити таку проблему, скоротивши процес практики. До того ж це метод одночасного вдосконалення Сіньсін і подовження життя. Коли ти невпинно вдосконалюєшся, твоє життя невпинно подовжується. Ти безперервно практикуєш, і воно безперервно подовжується. Отже, людям похилого віку, які мають гарну природну основу, часу для практики Гун вистачить. Проте є таке правило: коли мине передвизначений, запланований термін життя, подальше життя має бути цілком і повністю присвячене практиці вдосконалення. Якщо у твоїх думках з’явиться хоч найменше відхилення, це може призвести до небезпеки для життя, адже твій життєвий час давно вже минув. Лише коли у вдосконаленні ти вийдеш за межі Людського Закону, тоді й подолаєш це обмеження. Тоді відбудеться перехід до іншого стану.

Ми не звертаємо уваги на сторони світу. Також не кажемо, що треба «збирати розсіяну енергію» під час завершення практики. Це тому, що Фалунь весь час безупинно обертається, тож він не може перестати збирати енергію. Хтось телефонує чи стукає у двері — одразу ж іди та роби свої справи — немає потреби спеціальним способом закінчувати практику. Коли візьмешся до своїх справ, Фалунь негайно почне обертатися за годинниковою стрілкою і відразу поглине енергію, яка розсіялася зовні твого тіла. Якщо хтось використовує таку техніку, як «збирання енергії Ці та вливання її обома руками в маківку», у нього все одно будуть втрати. Фалунь є розумним життям. Він сам знає, що потрібно робити. Крім того, ми не звертаємо уваги на сторони світу, бо весь Усесвіт рухається, Чумацький Шлях обертається, дев’ять планет обертаються навколо Сонця, Земля обертається навколо своєї осі. Ми практикуємо за таким великим принципом Усесвіту. Де є схід, південь, захід і північ? Ніде. Хоч до якої сторони світу ти повернувся, ти одночасно повернутий до всіх сторін; хоч до якої сторони ти став, практика буде йти одночасно в напрямку сходу, півдня, заходу та півночі. Фалунь Дафа також захищає учнів від виникнення відхилень. Як саме? Якщо ти вдосконалюєшся по-справжньому, наш Фалунь захищатиме тебе. Моя основа вкорінена у Всесвіті. Якщо хтось зазіхає на тебе, це все одно, що він зазіхає на мене. Інакше кажучи, він зазіхає на весь Усесвіт. Можливо, це звучить дуже містично, але, коли вчитимешся далі, ти все зрозумієш. Можна було б сказати ще дещо, але речей занадто високого рівня я не можу розповідати. Я буду викладати Закон високого рівня в певному порядку — від поверхового до глибокого. Якщо твій Сіньсін буде неналежним, то так нічого не досягнеш. Якщо будеш гнатися за чимось, то, можливо, виникнуть проблеми. Я виявив, що в багатьох моїх досвідчених учнів Фалунь усе ж деформувався. Чому? Виконуючи вправи, вони домішали інші речі, взяли щось з інших шкіл. У такому разі чому ж Фалунь не захищає тебе? Те, що тобі дали, — це твоє, ним керує твоя свідомість. Коли ти сам чогось хочеш, у це ніхто не буде втручатися — таким є принцип Усесвіту. Якщо ти більше не бажаєш удосконалюватись, то нікому не можна примушувати тебе до цього — це було б поганим учинком. Хто ж може змусити тебе змінювати свої думки? Ти сам маєш висувати вимоги до себе. Ти «запозичуєш краще з усіх шкіл», береш речі з усіляких практик. Сьогодні практикуєш один цігун, завтра — інший. Твоя мета — позбутися хвороб. Та чи позбувся ти їх? Ні. Тобі лише відсунули недугу на потім. У вдосконаленні на високих рівнях треба зосередитися лише на одній школі. Слід удосконалюватися, дотримуючись лише однієї школи. Хоч яку школу ти обрав, ти маєш удосконалюватися в ній усім серцем — аж до того часу, як у тебе відкриється Гун і ти досягнеш Прозріння. Лише тоді ти зможеш перейти до іншого методу практики, щоб удосконалюватися далі. Там уже буде інший комплекс речей. Справжні школи вдосконалення сягають корінням у дуже давні часи і пройшли неймовірно складний процес еволюції. Деякі виконують вправи цігун, дослухаючись до власних відчуттів. Чого варті твої відчуття? Нічогісінько не варті. Справжній процес еволюції відбувається в інших просторах і є вкрай складним та потаємним. Не можна відхилятися від норми навіть трохи. Це нагадує точний пристрій. Якщо ти вставиш у нього деталь від іншого пристрою, він одразу ж зіпсується. З твоїми тілами в кожному просторі відбуваються зміни, надзвичайно дивовижні зміни. Не можна допускати навіть найменшого відхилення. Хіба я не казав, що за вдосконалення відповідаєш ти, а за Гун відповідає Вчитель? Ти довільно береш щось в інших. Щойно додаси ті речі всередину, як вони внесуть чужу інформацію та створять завади речам цієї школи. Тоді в тебе виникнуть відхилення. До того ж це відіб’ється в суспільстві звичайних людей, принесе тобі людські неприємності. Ти сам цього хочеш, тож іншим не можна в це втручатися. Тут існує питання про здатність усвідомлення. Водночас примішані речі доведуть твій Гун до стану повного безладу. Ти вже не зможеш удосконалюватись. Виникне така проблема. Я не кажу, що всі мають вчитися лише Фалунь Дафа. Якщо не вчишся Фалунь Дафа, але одержав істинні знання в іншому методі практики, то я теж схвалюю це. Але скажу тобі, що в справжньому вдосконаленні на високі рівні обов’язково слід зосередитися лише на одній школі. Я маю сказати ще дещо: зараз ніхто інший не навчає справжнього вдосконалення на високі рівні. Пізніше ти дізнаєшся, що я для тебе зробив, тож сподіваюсь, твоя здатність усвідомлення не буде надто слабкою. Багато хто бажає знайти метод удосконалення на високі рівні — тобі ж обома руками піднесли такий метод. А тебе, можливо, це навіть не зворушило. Багато людей об’їздили весь світ, вони пройшли навчання в різних майстрів, витратили велику кількість грошей. Однак зрештою все одно не знайшли такого методу. Сьогодні такий метод доставили прямо до дверей твого дому. Можливо, ти цього ще не зрозумів! Чи можеш ти все це усвідомити і чи зможеш зрештою врятуватися — ось у чому полягає питання.

---