ЛЕКЦІЯ ПЕРША

СПРАВДІ ВЕСТИ ЛЮДЕЙ НА ВИСОКІ РІВНІ

У всьому процесі викладання Закону та навчання практики Гун я базуюся на тому, що потрібно нести відповідальність перед суспільством і учнями. Це приносить гарні результати і досить добре впливає на ціле суспільство. Кілька років тому чимало майстрів цігун навчали людей, однак усе те, про що вони розповідали, належало до рівня зцілення та оздоровлення. Звичайно, я не кажу, що в інших погані методи практики. Я маю на увазі лише те, що вони не навчали речей високих рівнів. Я добре обізнаний зі становищем цігун у всій країні. Зараз у Китаї та за кордоном лише я один навчаю практики Гун справді на високому рівні. Чому ж ніхто інший цього не робить? Бо це пов’язано з величезними проблемами, з тим, що має дуже давнє історичне походження, воно стосується вельми широких аспектів і порушує дуже гострі теми. Крім того, цього не здатна навчати пересічна людина, бо це пов’язано з потребою чіпати речі багатьох шкіл цігун. Особливо це стосується того, що серед нас є велика кількість таких цігуністів: сьогодні він навчається одного цігун, завтра — іншого, доводячи своє тіло до стану повного хаосу, чим прирікає себе на неможливість удосконалитися. Інші вдосконалюються вгору, ідучи одним широким шляхом, а в цього скрізь розвилки. Коли він удосконалює перше, йому заважає друге; коли вдосконалює друге, йому заважає перше. І перше, і друге стає йому на заваді. Він уже не в змозі вдосконалюватися.

Ми все це впорядкуємо — добре залишимо, а погане відкинемо, гарантуючи, що надалі ти зможеш удосконалюватися. Але обов’язково, щоб ти дійсно прийшов учитися Дафа. Якщо ти маєш різноманітні пристрасті, прагнення набути надприродних здатностей, вилікуватися, послухати теорію чи маєш якусь недобру мету, то ефекту не буде. Адже, як я вже казав, я єдиний, хто це робить. Шанс стати свідком такої події випадає нечасто — я не буду й далі постійно так навчати. Гадаю, що тим, хто зможе на власні вуха почути, як я навчаю практики Гун і викладаю Закон, я б сказав, справді... у майбутньому ти дізнаєшся. Ти відчуєш, що цей проміжок часу надзвичайно радісний. Звичайно, ми віримо в долю. Нам усім судилося тут сидіти.

Замисліться: що означає навчати практики Гун на високому рівні? Хіба це не спасіння людей? Спасіння людей — це коли ти вже дійсно вдосконалюєшся, а не лише лікуєшся та оздоровлюєш організм. Отже, у справжньому самовдосконалюванні вимоги до Сіньсін учнів також будуть високими. Присутні тут у залі прийшли вчитися Дафа. Тоді ти маєш уважати себе щирим практикувальником і відкинути свої пристрасті. Коли ти прийшов навчатися практики й Великого Закону заради всіляких своїх прагнень, то нічого не навчишся. Скажу тобі таку істину: увесь процес самовдосконалення людини — це процес, під час якого вона невпинно усуває свої пристрасті. Між людьми в суспільстві звичайних людей взаємна боротьба та обман, заради мізерних особистих інтересів вони шкодять іншим. Усіх таких прагнень треба позбутися. Особливо тим, хто з нами сьогодні навчається практики Гун, — їм тим паче слід це зробити.

Я тут не навчаю лікувати, і ми не лікуємо хворих. Але як справжній самовдосконалювальник, маючи хворий організм, ти не зможеш удосконалюватися. Я очищу твоє тіло. Очищення тіла поширюється лише на тих, хто прийшов справді вчитися практики, справді вчитися Закону. Ми наголошуємо ось на чому: якщо ти не відкинеш свого прагнення, не відкинеш своєї хвороби, то ми нічого не зможемо вдіяти й будемо безсилі тобі допомогти. А чому? Бо в Усесвіті є такий принцип: усі події звичайних людей, як кажуть у Школі Будди, мають причинні зв’язки. Народження — старість — хвороби — смерть — у звичайних людей усе саме так і відбувається. Хвороби чи нещастя людини обумовлені лише тим, що раніше вона, скоївши лихі вчинки, створила карму. Зазнаючи страждань, людина повертає кармічні борги. Тож нікому не можна довільно це змінювати, інакше це було б рівнозначним тому, що борги можна не повертати; нікому не можна самовільно робити що заманеться, в іншому разі це б дорівнювало скоєнню злого вчинку.

Деякі люди гадають, що коли лікуєш інших і допомагаєш їм зцілюватися та оздоровлюватися, то добре вчиняєш. На мій же погляд, від захворювання насправді зовсім не вилікували. Хай там як, недугу відсунули в часі чи трансформували, але аж ніяк не зняли з людини. Щоб дійсно позбавити людину цього лиха, треба усунути їй карму. Якби хтось справді був здатний вилікувати хворого від цієї недуги та остаточно знищити цю карму, якби він дійсно міг досягти цього, то це б означало, що рівень цієї людини вже не низький. Вона б уже побачила таку істину: не можна довільно порушувати принципи звичайних людей. У процесі самовдосконалення практикувальники з Милосердя здійснюють добрі вчинки, допомагають іншим лікуватися, зцілюватися та оздоровлюватися. Це дозволено. Проте вони не в змозі цілком вилікувати людей. Припустімо, що можна було б справді викоренити хвороби звичайної людини. Тоді ця проста людина, що не вдосконалюється, вийшла б звідси без жодних хвороб. Але, вийшовши за двері, вона залишилася б звичайною людиною, що й далі бореться за власні інтереси так само, як це роблять звичайні люди. Як же можна довільно усувати її карму? Це категорично заборонено.

Тоді чому ж для самовдосконалювальників так робити вже можна? Бо вони найдорогоцінніші. Вони бажають удосконалюватися, а отже, ця думка, що в них виникла, найдорогоцінніша. У буддизмі надають великої ваги природі Будди. Коли в людини проявиться природа Будди, Пробуджені зможуть їй допомогти. Що це означає? Я пояснив би це так. Оскільки я навчаю практики Гун на високому рівні, то зачіпаю принципи високих рівнів і дуже серйозні теми. З позиції цього Всесвіту ми бачимо, що людська істота народилася не в суспільстві звичайних людей. Справжнє життя людини почалося в певному просторі у Всесвіті. Адже в Усесвіті є сила-силенна різноманітних життєтворчих речовин. Взаємодіючи, ці речовини можуть породжувати життя. Тобто найбільш раннє життя людини бере початок у Всесвіті. Усесвіт із самого початку був добрим і мав властивість Чжень-Шань-Жень. Коли людина з’явилася на світ, то була однакової з Усесвітом природи. Проте народжених істот стало багато, і тоді виникли певні групові соціальні відносини. Унаслідок цього в деяких з них, можливо, розвинувся егоїзм, і їхній рівень поступово знизився. Вони більше не могли залишатися на тому рівні й були змушені впасти вниз. Але й на іншому рівні ці істоти знову стали не дуже гарними, знову не могли там лишатися й далі падали вниз. Так зрештою вони впали на цей рівень — рівень людства.

Усе людське суспільство перебуває на одному рівні. З погляду надприродних здатностей чи Великих Пробуджених, коли ці істоти дійшли у своєму падінні цього етапу, насправді їх уже слід було знищити. Проте Великі Пробуджені з Милосердя надали їм іще один шанс, створивши таке особливе середовище, особливий простір. Але істоти цього простору відрізняються від істот усіх інших просторів Усесвіту. Вони не бачать істот інших просторів, не бачать справжнього вигляду Всесвіту. Отже, це рівнозначно тому, що ці люди впали до простору омани. Якщо вони хочуть вилікуватися від хвороб, позбутися нещасть і усунути карму, то мусять самовдосконалюватися, повернутися до витоків й віднайти справжнього себе. Таку думку поділяють у всіляких різновидах самовдосконалення. Людина має повернутися до витоків й віднайти справжнього себе — лише це є справжньою метою людського буття. Тому щойно людина захоче вдосконалюватися, як уважатиметься, що в неї проявилася природа Будди. Ця думка є найдорогоціннішою, оскільки людина бажає повернутися до витоків й віднайти справжнього себе, бажає вистрибнути з рівня звичайних людей.

Можливо, ви чули, що в буддизмі є такий вислів: «Коли природа Будди проявиться, це викличе потрясіння в Десятисторонньому Світі». Кожний, хто це побачить, допоможе цій людині, безумовно їй допоможе. У Школі Будди в спасінні людей не ставлять умов і не прагнуть отримати винагороду, їм можуть безумовно допомогти. Тому й ми можемо багато чого зробити для наших учнів. А для звичайної людини, що хоче залишатися звичайною людиною і лише хоче вилікуватися, так робити вже не можна. Хтось із вас думає: «Ось коли я одужаю, тоді й удосконалюватимуся». У самовдосконалюванні не може бути жодних умов. Якщо хочеш удосконалюватися — удосконалюйся. Проте деякі з вас мають хворий організм, а інші ще й дуже хаотичну інформацію в тілі; одні зовсім ніколи не практикували цігун, а є й такі, хто робив вправи цігун кілька десятків років, та все ще блукає на рівні ці, так і не вдосконалившись.

Що ж робити? Ми очистимо їм тіло, щоб вони могли самовдосконалюватися на високі рівні. Коли вдосконалюєшся на найнижчому рівні, відбувається такий процес: твій організм найбільш бездоганним чином очищують, цілком забравши все погане, що міститься у твоїх думках, кармічне поле навколо твого тіла та чинники, що спричиняють нездоров’я. Якщо це не забрати, то як же можна з таким каламутним, почорнілим тілом і брудними думками дійти до вдосконалення на високі рівні? Ми тут не робимо вправ із ці, більше не потрібно, щоб ти практикував такі речі низького рівня. Ми просуваємо тебе вперед, робимо так, щоб твоє тіло досягло стану, коли немає хвороб. Водночас ми далі вкладемо в тебе готовий набір речей, потрібних для закладення фундаменту на низькому рівні. Отже, ми загартовуватимемо Гун уже на дуже високому рівні.

За визначенням, самовдосконалювання має три рівні (якщо враховувати рівень ці). Проте у справжньому вдосконалюванні, якщо не брати до уваги вправи із ці, то загалом є два великих рівні: удосконалювання за Законом людського світу та вдосконалювання за Законом просторів за межами людського світу. Цей Закон людського світу й Закон просторів за межами людського світу та монастирські вислови «вихід зі світського», «вхід до світського» — це цілком різні речі. В них це лиш теоретичні речі. А в нас це зміни, що відбуваються на двох великих рівнях справжнього вдосконалювання людського тіла. Оскільки в процесі самовдосконалення за Законом людського світу тіло людини знов і знов невпинно очищується, то під час досягнення найвищої форми Закону людського світу його вже цілком замінено речовинами високої енергії. А вдосконалювання за Законом просторів за межами людського світу — це вже здебільшого вдосконалювання Тіла Будди — тіла, що вже складається з речовин високої енергії, і всі здатності якого виникають заново. Отже, ми тут маємо на увазі ці два великих рівні.

Ми віримо в долю. Ви сидите тут, і я можу для вас це зробити. Нас тут нині всього понад дві тисячі людей. Я так само можу це здійснити, якщо буде й кілька тисяч чи навіть іще більше — понад десять тисяч людей. Тобто більше не потрібно, щоб ти робив вправи на низькому рівні. Після того як очищу твоє тіло й просуну тебе вперед, я вкладу в тебе повну систему самовдосконалення. І ти із самого початку вже вдосконалюватимешся на високому рівні. Однак це поширюється лише на тих слухачів курсів, що прийшли справді для вдосконалювання. Лише те, що ти присутній тут, іще не робить тебе вдосконалювальником. Якщо у твоєму мисленні стануться докорінні зміни, то ми зможемо зробити це, й навіть більше. Потім ви збагнете, що я вам дав. Ми тут не лікуємо, але всебічно налагоджуємо здоров’я наших учнів. Це дасть тобі змогу загартовувати Гун. Якщо ти маєш хворе тіло, то в тебе зовсім не може виникнути Гун. Тому не звертайтеся до мене з проханням вилікувати. Я цього не роблю. Головна мета мого виходу на люди — вести людей на високі рівні, справді вести людей на високі рівні.

РІЗНІ РІВНІ МАЮТЬ РІЗНІ ЗАКОНИ

Раніше багато майстрів цігун розповідало, що цігун має початковий, середній і вищий ступінь. Усе це — ці, усе це належить до рівня вправ із ці, а його ще й поділяють на початковий, середній і вищий ступінь. Величезна кількість наших самовдосконалювальників у колах цігун і гадки не має про справжні речі високих рівнів, зовсім про них нічого не знає. Усе, що ми відтак будемо висвітлювати, — це Закони високих рівнів. Ще я маю намір повернути самовдосконалюванню його добре ім’я. Читаючи лекції, я зупинюся на нездорових явищах у колах удосконалювальників. Розповім, як нам до них ставитися, як на них дивитися. До того ж навчання Гун і викладання Закону на високих рівнях зачіпає досить важливі й навіть дуже гострі аспекти й питання — це я теж хочу пояснити. Також я розповім про певні завади з інших просторів нашому суспільству звичайних людей, особливо про завади колам удосконалювальників, і водночас вирішу ці проблеми нашим учням. Якщо їх не вирішити, ти не зможеш практикувати Гун. Ми ж зможемо докорінно їх вирішити, тільки якщо неодмінно вважатимемо вас справжніми вдосконалювальниками. Звичайно, непросто відразу змінити твої думки. Ти зміниш їх поступово, далі слухаючи лекції. Також, сподіваюсь, ви слухатимете уважно. Я навчаю Гун не так, як інші. Деякі люди, навчаючи, лише спрощено поговорять про основні засади свого цігун, потім установлять з вами інформаційний зв’язок, навчать комплексу рухів — і все. І люди вже звикли до такого навчання.

У справжньому навчанні Гун треба викладати Закон, розповідати про Дао. Ти зможеш удосконалюватися лише тоді, коли я в десятьох лекціях розкрию принципи високих рівнів, в іншому разі вдосконалюватися було б зовсім неможливо. Усе, чого навчають інші, належить до рівня лікування та підтримання фізичної форми. Якщо ти хочеш удосконалюватися на високі рівні, але не маєш Закону високого рівня, що був би тобі путівником, то ти не зможеш удосконалюватися. Це як у здобутті освіти: якщо ти ходиш до університету з підручниками початкової школи, то ти все ще лишаєшся учнем початкової школи. Деякі люди вважають, що опанували дуже багато різновидів цігун: і такий, і інший... Мають отаку купу сертифікатів про закінчення курсів, однак їхній Гун так і не зріс. Вони вважають, що це суть цігун, що це він увесь. Ні, це лише поверхові знання про цігун, те, що належить до якнайнижчого рівня. Цігун на цьому не закінчується, він є самовдосконалюванням, річчю широкою та глибокою. До того ж різні рівні мають різні Закони. Тому це не схоже на те, що належить до відомих нам зараз вправ із ці. Хоч скільки їх вивчай, усе одно не буде користі. Наведу приклад: ти пройшов британські, американські, японські й китайські підручники початкової школи, але ти так і залишаєшся учнем початкової школи. Хоч як багато уроків цігун низького рівня ти вивчиш, хоч до якої міри заповниш себе цим, навпаки, тим шкідливішим це буде для тебе — твоє тіло вже буде в стані повної плутанини.

Я також наголошую на одному питанні. Наше самовдосконалювання вимагає навчання практики Гун і викладання Закону. Ченці з деяких буддійських монастирів, особливо дзен-буддизму, можливо, мають щодо цього свої погляди. Щойно вони почують фразу «викладання Закону», як їм уже не подобається далі слухати. Чому? У дзен-буддизмі вважається так: «Закон не можна викласти. Щойно його висловиш, він перестає бути Законом. Немає такого Закону, який би можна було виразити словами. Його можна лише сприйняти серцем». Тому дзен-буддизм, дійшовши до наших днів, не може говорити ні про який Закон. Бодхідхарма поширив Дзен на основі однієї фрази, сказаної Шак’ямуні. Шак’ямуні сказав: «Закону не можна дати жорсткого визначення». На базі цієї фрази Шак’ямуні Бодхідхарма й заснував школу Дзен. На нашу думку, ця школа «залазить у кінчик бичачого рогу». Чому так кажемо? Коли Бодхідхарма починав у нього залазити, йому ще було вельми просторо; коли залазив другий патріарх, то стало вже не дуже просторо; у третього справи були ще так-сяк; четвертому стало вже дуже тісно; п’ятому здебільшого вже нікуди було лізти; а коли дійшло до шостого патріарха Хуейнена, це вже був кінчик рогу — далі залізти неможливо. Якщо сьогодні ти підеш до Дзену вчитися Закону, то нічого не питай. Коли ти маєш якісь запитання, які хотів би їм поставити, то тебе вдарять палицею по голові, що називається «палицею та криком». Це означає: не питай, усвідомлюй сам. Ти скажеш: «Я нічого не знаю, саме тому й прийшов учитися. Що ж мені усвідомлювати? А ви мене палицею?!» Це свідчить про те, що вони вже до кінця «залізли в кінчик бичачого рогу», і вже більше немає про що й казати. Навіть Бодхідхарма казав, що його школа зможе передаватися лише впродовж шести патріархів, після чого вже не діятиме. Давно минули сотні років, та й зараз усе ще є люди, які, не відпускаючи, намертво тримаються за принципи Дзену. А який же справжній зміст слів Шак’ямуні «Закону не можна дати жорсткого визначення»? Шак’ямуні перебував на рівні Татхагати. З багатьох ченців, що були після нього, ніхто не дійшов в усвідомленні того рівня, на якому перебував Шак’ямуні, не усвідомив душевного стану, притаманного рівню мислення Шак’ямуні, справжнього змісту викладеного ним Закону та справжнього змісту сказаних ним слів. Отже, наступники пояснювали це і так і сяк, тлумачили дуже плутано, вважаючи, що фраза «Закону не можна дати жорсткого визначення» означає: не викладайте Закону; якщо його висловите, то це вже буде не Закон. Насправді ж ця фраза має інший зміст. Після того як у Шак’ямуні під деревом бодхі відкрився Гун та усвідомлення, він досяг рівня Татхагати не відразу. Усі 49 років, протягом яких Шак’ямуні проповідував Закон, він також невпинно підвищувався. Щоразу, піднявшись на один рівень, він озирався назад і бачив, що Закон, який він щойно викладав, був помилковим. Підвищившись іще, він виявляв, що проповідуваний раніше Закон знову був хибним. Коли Шак’ямуні піднімався знов, то помічав, що Закон, про який він тільки-тільки розповів, знову виявлявся помилковим. Усі 49 років він у такий спосіб невпинно підносився. Щоразу, піднявшись на один рівень, він відкривав, що Закон, який він раніше проповідував, був дуже низьким його розумінням. Шак’ямуні також відкривав, що Закон кожного рівня є втіленням Закону на тому рівні. Кожний рівень має свій Закон, але жодний з них не є абсолютною істиною Всесвіту. Проте Закони більш високого рівня ближчі до властивості Всесвіту, ніж Закони більш низького. Ось чому він і сказав: «Закону не можна дати жорсткого визначення».

Насамкінець Шак’ямуні також сказав: «За все своє життя я не проповідував ніякого Закону». У Дзені ж знову зрозуміли це так, що немає такого Закону, який би можна було викладати. В останні роки життя Шак’ямуні вже досяг рівня Татхагати. Чому ж він сказав, що не проповідував ніякого Закону? Що він насправді мав на увазі? Він мав на увазі ось що: «Навіть досягнувши свого рівня Татхагати, я все одно так і не побачив, що таке кінцева істина Всесвіту та його остаточний Закон». Тому він наказував своїм наступникам не приймати сказаних ним слів за абсолютну істину, незмінну істину, інакше це обмежило б їх Татхагатою чи рівнями нижчими Татхагати, і вони не змогли б здійснити прорив у напрямку ще вищих рівнів. Наступники ж не змогли зрозуміти справжній зміст цієї фрази і сприйняли її так, ніби Закон, якщо його висловити, перестає бути Законом. Ось як зрозуміли. Фактично Шак’ямуні сказав про те, що різні рівні мають різні Закони, Закон кожного рівня — це не абсолютна істина Всесвіту, проте Закон того рівня має свої настанови для живих істот. Ось який принцип він насправді висловив.

У минулому багато хто, особливо із Дзену, постійно дотримувався такого упередженого погляду та хибного розуміння, характерного крайнощами. Якщо тебе не навчати, то як же вказувати тобі шлях у практиці? Як тобі практикувати, як удосконалюватися? У буддизмі є багато буддійських сюжетів. Можливо, хтось із вас читав про те, як дехто піднявся на Небо. Він потрапив до Небесного царства й виявив, що «Алмазна сутра» нагорі відрізняється від «Алмазної сутри» внизу і кожним словом, і змістом. Чому ж та «Алмазна сутра» відрізняється від тієї, що у світі звичайних людей? Ще дехто сказав, що канони у Світі Найвищого Щастя, якщо порівнювати з тими, що внизу, просто зовсім інакші і уже зовсім не є з ними одним і тим самим; не лише слова неоднакові, зміст і значення цілком різняться. Вони змінилися. Насправді це тому, що один і той самий Закон на різних рівнях має різні зміни і форми прояву, на різних рівнях може по-різному вказувати вдосконалювальникам подальший шлях.

Як вам відомо, у буддизмі є брошура під назвою «Опис мандрівки Західним Світом — Світом Найвищого Щастя». Там розповідається, як один чернець практикував, сидячи в медитації. Його душа потрапила до Світу Найвищого Щастя й щось побачила. Коли там минув один день і він повернувся до людського світу, тут уже минуло шість років. Він щось побачив чи ні? Побачив. Але побачене ним не було справжньою картиною. Чому? Бо його рівень був недостатнім. Могло бути лише так, що йому показали втілення Закону Будди, яке йому належало бачити на його рівні. Адже такий світ є проявом структури Закону. Тож він не міг побачити справжню картину. Саме таким, на мою думку, і є зміст фрази «Закону не можна дати жорсткого визначення».

ЧЖЕНЬ-ШАНЬ-ЖЕНЬ — ЦЕ ЄДИНИЙ КРИТЕРІЙ, ЗА ЯКИМ ОЦІНЮЮТЬ, ДОБРА ЛЮДИНА ЧИ ПОГАНА

У буддизмі люди завжди дошукувалися, що ж таке Закон Будди. Є й такі, хто вважає, буцімто Закон, про який ідеться в буддизмі, і є Законом Будди в його повноті. Насправді ж це не так. Проповідуваний Шак’ямуні Закон — це лише Закон, який він викладав 2500 років тому звичайним людям украй низького рівня, тобто таким, що тільки-тільки вийшли з лона первісного суспільства й мали досить просте мислення. Кінцевий період Закону, про який він казав, це сьогодення. Теперішні люди вже не в змозі вдосконалюватися за тим Законом. У Кінцевий період Закону ченцям з монастирів важко спасти навіть себе самих, а про спасіння інших годі й казати. Свого часу Шак’ямуні проповідував Закон, ураховуючи тогочасні обставини. Але Шак’ямуні не висловив усього Закону Будди, який знав, перебуваючи на своєму рівні. І неможливо, щоб він вічно залишався незмінним.

Суспільство розвивається, і мислення в людства дедалі складнішає, від чого людям уже важко й далі так удосконалюватися. Закон з буддизму не може узагальнювати весь Закон Будди, адже він є всього-на-всього мізерною його частиною. Є ще численні Великі Закони Школи Будди, що поширюються в народі. Вони споконвіку передаються лише одному наступникові. Різні рівні мають різні Закони, різні простори мають різні Закони. Це різні втілення Закону Будди в кожному просторі й на кожному рівні. Шак’ямуні казав, що для вдосконалення в Будду є 84 тисячі шкіл. А в буддизмі є лише Дзен, Чиста земля, Тяньтай, Хуаянь, Тантра — загалом більше десяти шкіл, які не можуть узагальнювати весь Закон Будди. Сам Шак’ямуні проповідував не весь свій Закон повністю, а всього-на-всього ту його частину, що відповідала здатності сприйняття тогочасних людей.

Тоді що ж таке Закон Будди? Це найбільш фундаментальна властивість Усесвіту Чжень-Шань-Жень. Вона і є найвищим утіленням Закону Будди, вона і є найбільш основним Законом Будди. Закон Будди на різних рівнях має різні форми прояву й має різні настанови для живих істот. Чим нижчий рівень, тим численніші й складніші прояви Закону. У частинках повітря, камені, деревині, землі, сталі, людському тілі та в усій матерії міститься властивість Чжень-Шань-Жень. У давнину казали, що все у Всесвіті складається з П’яти елементів. І в кожному з них також міститься властивість Чжень-Шань-Жень. Практикувальник, досягнувши в удосконалюванні якогось рівня, може пізнати лише конкретне втілення Закону Будди на тому рівні. Це і є Плід удосконалювання, рівень у самовдосконалюванні. Якщо описувати Закон розгорнуто, то він буде величезним. Якщо ж розповідати про нього, коли він доходить до крайньої найвищої точки, то все стає дуже просто, бо Закон неначе має форму піраміди. Коли він досягає найвищого рівня, для його узагальнення достатньо трьох слів: Чжень, Шань, Жень. Коли ж він проявляється на кожному рівні, то стає вкрай складним. Візьмімо як аналогію людину. Школа Дао вважає людське тіло малим усесвітом. Людина має фізичне тіло. Але саме́ лише фізичне тіло ще не може утворити повноцінну людину. Ще потрібний темперамент, уроджені схильності, характер і душа — лише тоді вони зможуть сформувати повноцінну, самостійну людину, що має свою індивідуальність. Так само і з нашим Усесвітом: є Чумацький Шлях, інші галактики, є життя й вода, а також усе суще в Усесвіті — це матеріальна сторона існування; але водночас він має і властивість Чжень-Шань-Жень. Частинки будь-якої матерії містять у собі таку властивість, її містять навіть якнайменші частинки.

Властивість Чжень-Шань-Жень — це критерій, за яким оцінюють, що у Всесвіті є добрим, а що поганим. Тож, коли виникає питання, де добро, а де зло, треба оцінювати за цим критерієм. Подібним критерієм є й доброчесність, про яку в нас казали в минулому. Звичайно, сьогодні моральний рівень людського суспільства вже змінився, моральні норми спотворено. Якщо зараз хтось наслідує Лей Фена, то люди, можливо, скажуть, що він душевнохворий. Але в п’ятдесятих, шістдесятих роках хто б назвав його душевнохворим? У рівні моралі людства відбувається великий обвал, моральність суспільства щодня падає, люди тільки й прагнуть наживи, шкодять іншим заради власної мізерної вигоди, борються одне з одним, роблять так, не гребуючи засобами. Замисліться: чи можна дозволити, щоб і далі так відбувалося? Коли хтось скоює поганий учинок, і ти йому скажеш, що він скоює поганий учинок, то він навіть не повірить. Він справді не повірить, що робить щось погане. Деякі люди ще й, оцінюючи себе за рівнем моралі, що сповз униз, уважають себе кращими за інших, бо змінилися критерії оцінки. Хоч як змінюються моральні норми людства, властивість Усесвіту залишається незмінною. Вона є єдиним критерієм оцінки доброї та поганої людини. Отже, самовдосконалювальнику слід висувати до себе вимоги згідно з властивістю Всесвіту — не можна вимагати від себе за критеріями звичайних людей. Якщо ти хочеш повернутися до витоків й віднайти справжнього себе, якщо хочеш удосконалитися, ти маєш учиняти відповідно до цього критерію. Якщо людина може відповідати властивості Всесвіту Чжень-Шань-Жень, лише тоді це добра людина; а той, хто відходить від цієї властивості, справді погана людина. На роботі чи в суспільстві, можливо, хтось скаже, що ти поганий, але ти навряд чи справді поганий; хтось скаже, що ти добрий, але ти зовсім необов’язково дійсно добрий. Якщо ти самовдосконалюєшся і в тебе вийде стати одним цілим із цією властивістю, тоді ти вже осягнув Дао. Ось який простий принцип.

Школа Дао в самовдосконалюванні за Чжень-Шань-Жень робить акцент на вдосконалюванні Чжень (Істини). Тому в Школі Дао плекають свою істинну природу, кажуть істинні слова, роблять істинні вчинки, є праведниками, повертаються до витоків й знаходять справжнього себе і зрештою стають Досконалою Людиною. Проте вони мають і Жень (Терпіння), і Шань (Доброту), просто наголос роблять на вдосконалюванні Чжень. Школа Будди робить акцент на вдосконалюванні Шань із властивості Чжень-Шань-Жень. Оскільки вдосконалювання Шань може розвинути в людини велике Милосердя, а з виникненням Милосердя вона бачить, що всі живі істоти страждають, то в неї виникає бажання спасти всіх живих істот. Але вони мають і Чжень, і Жень, лише наголос роблять на вдосконалюванні Шань. У нашій школі Фалунь Да́фа вдосконалюються рівною мірою за Чжень-Шань-Жень, найвищим еталоном Усесвіту. Те, що ми практикуємо, є грандіозним.

ЦІГУН НАЛЕЖИТЬ ДО ДОІСТОРИЧНИХ ЦИВІЛІЗАЦІЙ

Що таке цігун? Дуже багато майстрів цігун каже про це. Однак те, що кажу я, відрізняється від їхніх слів. Багато хто з них пояснює зі свого рівня. Я ж висловлю розуміння цігун з погляду більш високого рівня, і це різко розходитиметься з їхнім розумінням. Один майстер цігун каже: «Цігун у нашій країні вже дві тисячі років»; другий каже, що три тисячі; третій стверджує, що цігун п’ять тисяч років, приблизно стільки ж, скільки нашій китайській цивілізації; четвертий каже, що, судячи з археологічних знахідок, цігун уже сім тисяч років, що далеко-далеко перевищує історію нашої китайської цивілізації. Але, хоч яке в них розуміння, згідно з ним, цігун не набагато перевищує історію цивілізації людства. За еволюційною теорією Дарвіна, людство з водяних рослин еволюціонувало у водяних тварин; потім вони виповзли на суходіл; згодом залізли на дерева; далі спустилися на землю й перетворилися на мавполюдей; зрештою, згідно з теорією, вони еволюціонували в сучасне людство, що має культуру та мислення. Тож стверджується, що справжнє виникнення цивілізації людства не перевищує і десяти тисяч років. Якщо просуватися далі в минуле, то тоді ще не було навіть вузликового письма. Люди просто обмотувалися листям дерев і їли сире м’ясо; а ще раніше вони, можливо, і вогнем не вміли користуватися. Вони були цілковитими дикунами, первісними людьми.

Проте ми помітили таку проблему: у численних місцях світу залишилося дуже багато стародавніх пам’яток культури, що виходять дуже далеко за рамки історії нашої цивілізації людства. З погляду технології ці пам’ятки старовини мають дуже високий рівень. З погляду їх художнього рівня вони є надзвичайно видатними творами. Сучасні люди просто наслідують мистецтво давніх людей. Воно має дуже високу естетичну цінність. Однак ці пам’ятки було залишено понад 100 тисяч років тому, кілька сотень тисяч, кілька мільйонів чи навіть понад 100 мільйонів років тому. Замисліться: чи це не висміює сьогоднішню історію? Тут немає з чого сміятися, адже людство невпинно вдосконалює себе, невпинно знову пізнає себе. Саме так суспільство й розвивається. Початкове розуміння не обов’язково буває абсолютно правильним.

Можливо, багато хто з вас чув про «доісторичні культури» чи «доісторичні цивілізації». Тож ми й поговоримо про доісторичні цивілізації. На Землі є Азія, Європа, Південна Америка, Північна Америка, Океанія, Африка та Антарктида. Геологи узагальнено називають їх материковими плитами. Відтоді як материкові плити сформувалися, пройшло вже кілька десятків мільйонів років. Тобто значна частина суходолу піднялася з океанічного дна, а значна частина, своєю чергою, осіла на дно, і відколи вони, стабілізувавшись, набули сьогоднішнього стану, минуло вже кілька десятків мільйонів років. Але на дні кількох океанів було знайдено давні гігантські споруди. Ці споруди оздоблено скульптурами надзвичайно тонкої роботи, що не належать до культурної спадщини нашого нинішнього людства. Отже, їх, безперечно, було створено до осідання суходолу на океанічне дно. У такому разі хто ж створив ці цивілізації кілька десятків мільйонів років тому? У ті часи наше людство навіть і мавпами ще не стало. Як же воно могло створити те, що потребує такого високого інтелекту? Археологи виявили у світі організм, що називається трилобітом. Він існував 600–260 мільйонів років тому, після чого зник. Американський учений знайшов скам’янілість трилобіта, на якій був відбиток людської ноги. Його залишила людина у взутті, і це надзвичайно чітко відбилося на скам’янілості. Хіба це не висміює істориків? За еволюційною теорією Дарвіна, як могли 260 мільйонів років тому бути люди?

У музеї Національного університету Перу є камінь, на якому вирізьблено зображення людини. Згідно з дослідженнями, його було зроблено 30 тисяч років тому. Однак зображена людина — в одязі, головному уборі, взутті та ще й, тримаючи в руках телескоп, спостерігає за небесними тілами. Як люди, що жили 30 тисяч років тому, могли ткати й носити одяг? Ще більш незбагненно те, що вона спостерігає за небесними тілами за допомогою телескопа, а отже, має певні знання з астрономії. Ми завжди вважали, що телескоп винайшов європеєць Галілей, і сталося це лише понад 300 років тому. Хто ж винайшов цей телескоп 30 тисяч років тому? Є ще багато-багато нерозгаданих загадок. Наприклад, у печерах Франції, ПАР та Альп є чимало настінних малюнків на кам’яних плитах, які вигравійовано цілком реалістично, вони неначе живі. Людей зображено дуже витончено й до того ж укрито мінеральною фарбою. Проте всі вони одягнені у вбрання сучасних людей, дещо схоже на європейський костюм, в обтислих штанах. Хтось із цих людей тримає в руці щось на зразок люльки, хтось тримає палицю, на голові має капелюх. Як могли мати такий високий рівень мистецтва мавпи, що існували кілька сотень тисяч років тому?

Далі поговоримо про віддаленіше минуле. Габонська Республіка, що в Африці, має поклади уранової руди. Ця держава досить відстала й сама неспроможна збагачувати уран. Вона експортує руду до розвинених країн. У 1972 році завод у Франції імпортував цю уранову руду. За допомогою лабораторного аналізу було виявлено, що руду вже раніше збагачували й використовували. Це їм здалося дуже дивним, і вони відрядили науково-технічних співробітників для вивчення на місці. Туди поїхали вчені з багатьох країн. Зрештою було доведено, що ця уранова копальня була великим ядерним реактором, до того ж надзвичайно раціонально спланованим — навіть нам, сучасним людям, було б неможливо його збудувати. Тоді коли ж його було споруджено? Два мільярди років тому. А функціонував він протягом 500 тисяч років. Це просто астрономічні цифри. Дарвінівською теорією еволюції цього зовсім не можна пояснити. Таких випадків надзвичайно багато. Відкритого в науково-технічній сфері зараз уже достатньо для того, щоб переписати наші сьогоднішні підручники. Але після того, як людство під впливом притаманних йому старих уявлень сформувало жорстко визначений метод роботи й спосіб мислення, нові пізнання вже сприймати дуже важко. Навіть коли істина проявляється, її все одно не наважуються визнати та інстинктивно відкидають. Через вплив традиційних уявлень зараз ніхто систематично не впорядковує ці факти, тому уявлення людей ніколи не встигають за розвитком. Щойно ти заведеш мову про ці речі, хоча вони ще не набули загального поширення, але їх уже було відкрито, знайдуться ті, хто назве це забобонами. Вони не можуть такого прийняти.

Ціла низка сміливих іноземних учених уже публічно визнала, що це доісторичні цивілізації — цивілізації, які були до нашої цивілізації людства. Тобто до нашої цивілізації був ще інший період цивілізації, до того ж не один. З погляду археологічних знахідок вони не є продуктами одного періоду цивілізації. Тому вважається, що з людством багаторазово повторювалася ситуація, коли після того, як цивілізація зазнавала нищівних ударів, виживала лише мала кількість людей і поверталася до первісного способу життя; поступово знову розмножувалося нове людство і входило в нову цивілізацію. Далі людство знову йшло до свого знищення, і знову розмножувалося нове людство. Воно пройшло через різні такого роду послідовні періодичні зміни. За словами фізиків, рух матерії є закономірним. Зміни ж цілого нашого Всесвіту теж закономірні.

Рух нашої Землі в неосяжному Всесвіті під час обертання Чумацького Шляху не може завжди бути спокійним і безпечним. Цілком можливе зіткнення з якимось небесним тілом чи виникнення інших проблем, що викликало б колосальну катастрофу. З погляду наших надприродних здатностей саме так заплановано. Одного разу я ретельно з’ясовував і виявив, що людство було в стані повного знищення 81 раз. Виживала лише мала кількість людей, і від попередньої доісторичної цивілізації залишалася лише мізерна за кількістю спадщина. Уцілілі переходили до наступного періоду й жили первісним життям. Коли людство розмножувалося, і людей ставало багато, зрештою знову виникала цивілізація. Людство пройшло через 81 цикл таких періодичних змін, і це ще я, з’ясовуючи, не дійшов до кінця. Китайці вірять у Небесний час, сприятливість Землі та злагоду між людьми. Різні зміни небесних знамень, різні небесні часи приносять суспільству звичайних людей різні суспільні стани. Як кажуть у фізиці, рух матерії закономірний. Так само і з рухом Усесвіту.

Розповівши вище про доісторичні цивілізації, я насамперед хотів сказати вам таке: цігун теж не є винаходом нашого сьогоднішнього людства, він теж залишився з неймовірно далеких епох і належить до доісторичних цивілізацій. Міркування про це можна знайти і в канонічних текстах. Шак’ямуні свого часу сказав, що мільярди кальп тому він уже досягав успіху в удосконалюванні та Пробудження. Чому дорівнює одна кальпа? Вона дорівнює мільярдам років. Такі колосальні цифри, що просто неможливо уявити. Якщо це правда, то чи не збігається це в часі з історією людства, зі змінами на всій земній кулі? Причому Шак’ямуні також казав, що до нього ще було шість первинних Будд, що він ще мав учителів тощо. І всі вони мільярди кальп тому досягли Пробудження в самовдосконалюванні. Якщо все це правда, тоді чи є такі методи вдосконалення серед справжніх традиційних методів практики, які поширюються сьогодні в суспільстві? Чи є вони серед методів, де передають справжні знання від майстра до учня? Якби мене таке запитали, то я, звичайно, відповів би ствердно. Але вони рідко трапляються. Зараз удавані цігуністи, псевдоцігуністи й люди, одержимі футі, безладно щось фабрикують і дурять людей. Їх кількість у багато разів перевищує справжній цігун. Важко відрізнити оригінал від фальшивки. Справжній цігун не так просто розпізнати й не так просто знайти.

Насправді із сивої давнини залишився не один лише цігун. Тайцзі, Хету, Лошу, Чжоу-ї, Багуа тощо — усе це лишилося з доісторичних часів. Тому, коли ми сьогодні вивчаємо й пізнаємо їх з погляду звичайних людей, то, хоч як ми це робимо, вивчити як слід не вдається. Той, хто виходить із рівня звичайної людини, її кута зору й розумового рівня, не здатний зрозуміти справжнє.

ЦІГУН ОЗНАЧАЄ САМОВДОСКОНАЛЮВАННЯ

Якщо цігун має таку давню історію, то для чого ж він, зрештою, потрібний? Скажу вам, що цей наш метод є Великим Законом самовдосконалювання Школи Будди. Певна річ, він і призначений для вдосконалення в Будду. А в Школі Дао, звичайно, мають на меті вдосконалитися в Даоса та осягнути Дао. Скажу вам, що слово «Будда» — це не забобони. Слово «Будда» прийшло із санскриту, давньоіндійської мови. Коли свого часу воно проникло до Китаю, то транскрибувалося двома китайськими ієрогліфами: «фо-то́». А іноді як «фу-ту́». Це слово поширювалося-поширювалося, і згодом ми, китайці, скоротили його до одного ієрогліфа і стали казати просто «фо». Що ж слово «Будда» означає в перекладі на китайську? «Пробуджений», «той, хто пробудився шляхом самовдосконалювання». Де тут забобони?

Замисліться: у самовдосконалюванні в людини можуть проявлятися надприродні здатності. Зараз у світі загально визнано шість видів здатностей. Але їх кількість цим не обмежується. Я б сказав, що справжніх здатностей є понад 10 тисяч видів. Людина, сидячи на місці, не поворухнувши ні руками, ні ногами, здатна зробити таке, чого іншим не виконати навіть за допомогою рук і ніг; вона здатна бачити справжні принципи кожного простору Всесвіту, бачити справжні картини Всесвіту, бачити те, чого звичайні люди не бачать. Хіба така людина не осягнула Дао в удосконалюванні? Хіба вона не є Великим Пробудженим? Чи можна сказати, що вона така сама, як звичайні люди? Хіба вона не досягла Пробудження в удосконалюванні? Чи не буде правильним називати її Пробудженою? У перекладі на давньоіндійську мову це «Будда». Насправді саме так воно і є, цігун потрібний саме для цього.

Щойно мова заходить про цігун, як деякі кажуть: «Хто ж, будучи здоровим, практикуватиме цігун?» Вони мають на увазі, що цігун — це лише зцілення від хвороб, що є дуже-дуже поверховим розумінням. За це я вам не дорікатиму, адже багато майстрів цігун якраз і робить справу лікування та оздоровлення, усі вони кажуть про лікування та оздоровлення, і ніхто не розповідав з погляду високих рівнів. Цим я не намагаюся сказати, що в інших погані методи практики. Їхня місія — навчати того, що належить до рівня лікування та підтримання тіла у формі, поширювати цігун. Дуже багато хто хоче вдосконалюватися на високі рівні, має такі думки, має таке бажання, але в самовдосконалюванні не опанував Закону, що, як наслідок, спричинило величезні труднощі, і через це навіть виникло багато проблем. Звичайно, справжнє навчання Гун на високому рівні пов’язане з дуже високими темами. Тому завдяки тому, що ми відповідально ставимося до суспільства й людей, ефект від усього навчання практики Гун у нас гарний. Деякі речі й справді дуже високого рівня й на слух схожі на забобони. Проте ми цілком пояснимо їх з погляду сучасної науки.

Про певні речі варто нам лише заговорити, як деякі люди відразу ж скажуть, що це забобони. Чому? Їхній критерій такий: вони вважають забобонами та ідеалізмом усе поки що не пізнане наукою або із чим особисто не стикалися і чого, як вони гадають, не може бути. Ось яке вони мають уявлення. Чи правильне таке уявлення? Чи можна назвати забобонами та ідеалізмом все те, чого наука ще не пізнала й до чого ще не дійшла у своєму розвитку? А чи не вигадують забобони самі ці люди? Чи не сповідують ідеалізм вони самі? Якщо дотримуватися такого уявлення, хіба зможе наука розвиватися, хіба зможе прогресувати? Просування вперед людського суспільства стане неможливим. Попередні покоління не мали нічого з того, що ми винайшли зараз у науково-технічній сфері. Якби все вважалося забобонами, то, звичайно, годі було б і казати про розвиток. Цігун також не є ніяким ідеалізмом. Багато людей не знайомі із цігун, тому постійно приймають його за ідеалізм. Зараз за допомогою приладів на тілах майстрів цігун зафіксовано наявність інфразвукових, ультразвукових, електромагнітних хвиль, інфрачервоних, ультрафіолетових і гамма-променів, нейтронів, атомів, металічних мікроелементів та інших частинок. Хіба все це не є речами, що матеріально існують? Це матерія. Хіба будь-який предмет не складається з матерії? Хіба інші простори-часи не складаються також з матерії? Як же можна казати, що це забобони? Якщо за допомогою цігун удосконалюються в Будду, то неминуче порушується велика кількість високих і глибоких питань. Про все це ми будемо розповідати.

Якщо в цігун таке призначення, то чому ж ми називаємо його цігун? Насправді він так не називається. А як же тоді? Він називається самовдосконалюванням, і це справді самовдосконалювання. Звичайно, цігун також має й інші, конкретні, назви, але загалом називається вдосконалюванням. Тоді чому ж його називають цігун? Як вам відомо, цігун поширюється в суспільстві вже понад 20 років. Це почалось у середній період «Великої культурної революції», а в пізній її період настав пік його популярності. Поміркуйте: у ті часи надзвичайно лютувало ультраліве віяння. Не будемо згадувати назви, які цігун мав за доісторичних цивілізацій. У процесі розвитку нашої цивілізації людства цігун пройшов через період феодального суспільства. Тому його назви часто мали відверто феодальне забарвлення. А цігун, що був пов’язаний з релігіями, часто мав назви з відверто релігійним забарвленням. Наприклад: «Великий Закон удосконалення в Даоса», «Ваджра-медитація», «Закон Архата», «Великий Закон удосконалення в Будду», «Техніка виготовлення дев’ятиразово перегнаного еліксиру безсмертя» — усі були такі. Якби ти вжив такої назви за часів «Великої культурної революції», то хіба не наразився б на загальний осуд? Хоча бажання майстрів цігун поширювати його було добрим: лікувати та оздоровлювати населення, покращувати фізичну форму людей, — це ж чудово! — та все одно не можна було, люди просто не наважувалися так його називати. Тому багато майстрів цігун заради його поширення вирвали з контексту із книг «Внутрішня алхімія» та «Даоський скарб» два ієрогліфи — «ці-гун». Деякі ж люди навіть заглибилися у вивчення терміну «цігун», але вивчати тут нічого, адже раніше він просто називався вдосконалюванням. Новий термін довелося ввести лише для того, щоб він відповідав ідеології сучасних людей.

ЧОМУ ПІД ЧАС ПРАКТИКИ НЕ ЗРОСТАЄ ГУН

Чому під час практики не зростає Гун? Безліч людей так думають: «Я виконую вправи цігун, та не одержав справжньої передачі. Нехай би якийсь учитель повчив мене хитромудрого способу, першокласного прийому, ось тоді б мій Гун зріс». Зараз таку думку поділяє 95% людей. Мені ж дуже смішно. Чому смішно? Бо цігун не є вмінням звичайних людей. Це щось цілком надприродне. Отже, і оцінювати його слід за принципами високих рівнів. Я вам скажу, що головна причина того, чому Гун не зростає, така: з двох ієрогліфів «сю-лєн» люди серйозно ставляться лише до «лєн» і не приділяють належної уваги «сю». Ти шукаєш зовні, і хай як шукай, усе одно не знайдеш. Ти маєш тіло звичайної людини, руки звичайної людини й думки звичайної людини. І ти хочеш домогтися, щоб речовини високої енергії еволюціонували в Гун? І він просто ось так і зросте? Це легко лише на словах! Як на мене, то це просто смішно. Це рівносильно тому, що ти женешся за чимось зовні, шукаєш зовні. Ти так не знайдеш ніколи.

Це не схоже на якесь там уміння звичайних людей, коли, витративши трохи грошей, повчившись техніки, ти вже його опанував. Це зовсім не той випадок. Це те, що перевищує рівень звичайних людей. Тому до тебе треба висувати вимоги за надприродними принципами. Які вимоги? Ти маєш удосконалюватися всередині — не можна шукати зовні. Скільки людей шукає зовні! Сьогодні вони прагнуть одного, завтра — іншого, причому, маючи пристрасті, женуться за надприродними здатностями — яких тільки цілей вони не мають. Дехто навіть хоче стати майстром цігун, хоче збагатіти лікуванням хворих! У справжньому самовдосконалюванні слід виправляти й загартовувати свої думки. Це називається вдосконалюванням Сіньсін. Наприклад, перебуваючи з людьми в суперечностях, ми ставимося до семи почуттів і шести пристрастей, до всіляких бажань більш байдуже. Ти змагаєшся й борешся заради власної вигоди й після цього хочеш розвинути Гун. Це лише сказати просто! Чи в такому разі ти не такий самий, як звичайні люди? Як же ти можеш розвинути Гун? Отже, треба звертати велику увагу на вдосконалювання Сіньсін, лише тоді твій Гун може зрости, а рівень — підвищитися.

Що таке Сіньсін? До поняття «Сіньсін» входить: Де (Де — це така речовина); терпіння; усвідомлення; відмовлення — усування всіляких бажань звичайної людини, усіляких пристрастей; також треба бути здатним витримувати страждання тощо. До нього входять багатосторонні речі. Необхідно, щоб Сіньсін людини досяг підвищення в кожному аспекті, лише так ти зможеш справді підвищитися. Це один з найважливіших чинників зростання Гун.

Дехто думає: «Ви порушили питання Сіньсін, але ж це те, що належить до ідеології, це щось зі сфери мислення людини. Він не є одним і тим самим з Гун, який ми виробляємо». Як це, не є одним і тим самим? У наших колах мислителів завжди було питання про те, що є першим: матерія чи дух, — постійно йшли обговорення й дискусії на цю тему. Насправді, скажу вам, матерія і дух — це одне й те саме. Зараз учені, які проводять дослідження людського тіла, вважають, що думки, які надсилає головний мозок людини, і є матерією. Отже, вони є тим, що існує матеріально, та хіба ж вони не є і духовними речами людини? Хіба вони не одне й те саме? Це як з Усесвітом, про що я вже розповідав, — Усесвіт має матерію і водночас має властивість. Звичайні люди не відчувають існування властивості Всесвіту Чжень-Шань-Жень, бо вони цілком і повністю перебувають на поверхні цього одного рівня. Коли ти перевищуєш рівень звичайних людей, то вже можеш це відчути. Як відчути? Будь-які речовини у Всесвіті, включно з усією матерією, що заповнює цілий Усесвіт, є духами, мають мислення і є формами існування Закону Всесвіту на різних рівнях. Вони не дають тобі піднестися. Ти хочеш підвищитися, але не можеш. Вони просто не дають тобі цього зробити. Чому ж вони не дають тобі піднятися? Бо твій Сіньсін не підвищився. Кожний рівень має свої стандарти. Якщо хочеш підвищити рівень, ти мусиш відкинути свої погані думки, викинути із себе бруд і маєш відповідати вимогам стандартів того рівня. Лише так ти зможеш піднятися.

З підвищенням Сіньсін твоє тіло дуже зміниться; з його підвищенням гарантовано зміняться речовини твого організму. Як зміняться? Ти відкинеш те погане, за яким гнався й за яке міцно тримався. Наведемо приклад. Є пляшка, заповнена брудом. Коли дуже туго закрутити кришку й кинути пляшку у воду, то вона відразу ж впаде на дно. Тепер ти висипаєш ізсередини бруд. Чим більше висипаєш, тим вище пляшка спливає. Коли ти висиплеш усе, вона цілком спливе. Нам у процесі самовдосконалення якраз і треба відкидати всілякі погані речі, що містяться в людському тілі. Лише це може тебе підняти. Ось яку роль відіграє властивість Усесвіту. Якщо ти не вдосконалюєш свого Сіньсін, якщо твій моральний рівень не підвищується, якщо ти не позбуваєшся поганих думок і поганої матерії, то властивість Усесвіту просто не дає тобі піднестися. Скажи, як же це матерія і дух — не одне й те саме? Скажімо жартома, нехай хтось, перебуваючи серед звичайних людей, має всі сім почуттів і шість бажань, і йому дадуть піднестися й стати Буддою. Замисліться: хіба таке можливо? Щойно він побачить, наскільки вродлива Велика Бодхісатва, як у нього, мабуть, народиться лиха думка. Через те, що не усунув заздрості, він почне сперечатися з Буддами. Хіба можна дозволити, щоб таке сталося? Тоді що ж робити? Ти мусиш, перебуваючи серед звичайних людей, цілком позбутися всіляких поганих думок. Лише тоді ти зможеш підвищитися.

Тобто тобі слід звертати велику увагу на вдосконалювання Сіньсін, удосконалюватися відповідно до властивості Всесвіту Чжень-Шань-Жень, позбуватися бажань звичайних людей, недобрих намірів і думок про скоєння злих учинків. Щойно твій рівень мислення трохи підвищиться, ти вже трохи видалиш погане зі свого тіла. Водночас тобі слід трішки постраждати, трішки витримати муки, трішки знищити власну карму, тоді ти й зможеш трішки піднестися, тобто стримувальна сила властивості Всесвіту щодо тебе стане вже не такою великою. За вдосконалювання відповідаєш ти, за Гун відповідає Вчитель. Учитель дає тобі механізм, який відповідає за зростання Гун, і цей Гун уже починає діяти. Тоді він і може змусити Де, цю речовину зовні твого тіла, еволюціонувати в Гун. Ти невпинно підвищуєшся, невпинно вдосконалюєшся вгору, твій стовп Гун також невпинно проривається вгору. Практикувальнику слід, перебуваючи серед звичайних людей, удосконалювати себе, загартовувати себе й поступово позбутися пристрастей і всіляких бажань. Речі, які часто наше людство вважає добрими, з погляду високих рівнів нерідко є поганими. Тому (хоча люди і вважають це добрим) чим більше людина отримує серед звичайних людей особистої вигоди, чим ліпше живе, тим в очах Великих Пробуджених вона є гіршою. І в чому ж вона є гіршою? Чим більше людина отримує, тим більше шкодить іншим, адже здобуває те, що їй не належить здобути. Вона надає великої ваги славі та багатству й тоді втрачає Де. Якщо ти хочеш розвинути Гун, але не звертаєш уваги на вдосконалювання Сіньсін, то твій Гун зовсім не зросте.

У наших колах удосконалювальників уважають, що душа людини безсмертна. Раніше, коли хтось казав про душу людини, то його могли звинуватити в забобонності. Як вам відомо з досліджень нашого людського тіла у фізиці, є молекули, протони, електрони, і далі вниз дослідження дійшли аж до кварків, нейтрино тощо. Коли доходиш цього кроку, то під мікроскопом уже нічого не видно. Але все це перебуває ще надзвичайно далеко від джерела життя, джерела матерії. Як вам відомо, для розщеплення атомного ядра потрібний удар достатньої енергії та величезна кількість теплоти. Лише тоді може відбутися злиття ядер, лише тоді ядро може бути розщеплено. Коли людина помирає, як можуть так просто зникнути атомні ядра людського тіла? Тому ми виявили, що, коли людина помирає, це всього-на-всього в нашому просторі скидається шар найбільших молекулярних частинок; в інших же просторах тіло аж ніяк не руйнується. Замисліться: який вигляд має людське тіло під мікроскопом? Увесь людський організм рухається. Ти сидиш там нерухомо, але все тіло перебуває в русі. Молекулярні клітини рухаються, усе тіло є пухким, неначе складається з піску. Ось яким є людське тіло під мікроскопом. Якщо ж ми подивимося на нього нашими очима, то картина цілковито змінюється. Це тому, що людські очі здатні створювати тобі викривлений образ і не дають тобі цього бачити. Коли відкрилося небесне око, можна бачити зі збільшенням. Раніше це було вродженою здатністю людини, а тепер називається надприродною здатністю. Якщо ти хочеш, щоб у тебе проявились надприродні здатності, тобі слід повернутися до витоків й віднайти справжнього себе, удосконалитися назад.

Поговорімо про вищезгаданий Де. Який конкретний взаємозв’язок між Де та Гун? Проаналізуймо це. Ми, люди, маємо по одному тілу в багатьох-багатьох просторах. Розглянемо складові людського тіла, яке ми зараз можемо бачити. Найбільшими з них є клітини. Це наше людське фізичне тіло. Коли, припустімо, ти проникнеш між клітинами й молекулами, між молекулами й молекулами, то переживеш перехід до іншого простору. Якою є форма існування того тіла? Ти, звичайно, не зможеш це зрозуміти, користуючись нинішнім поняттям простору. Твоє тіло має відповідати вимогам такого простору щодо форми його існування. Тіла в інших просторах самі собою можуть збільшуватися й зменшуватися. Тоді ти виявиш, що то також незрівнянно великий простір. Тут я маю на увазі просту форму існування інших просторів — таких, що існують одночасно на тому ж самому місці. Людина має по одному конкретному тілу в багатьох інших просторах. І в одному особливому просторі навколо людського тіла є поле. Яке поле? Це поле і є Де, про який ми кажемо. Де є білою речовиною. Він аж ніяк не належить лише до людської розумової діяльності чи людської ідеології, як ми раніше вважали. Він цілком є матеріальним існуванням. Тому, коли в минулому старі люди казали про накопичення Де та його втрату, то були стовідсотково праві. Де оточує людське тіло та утворює поле. Раніше в Школі Дао казали, що це вчитель шукає собі учня, а не учень учителя. Що це означає? Те, що вчитель має поглянути, чи велику кількість частинок Де має тіло цього кандидата в учні. Якщо велику, то вдосконалюватися йому буде легко; якщо невелику — то важко, йому буде дуже важко розвинути високий Гун.

Водночас із білою є й чорна речовина. Ми тут називаємо її кармою. У буддизмі її називають злою кармою. Обидві речовини — і біла, і чорна — існують одночасно. Який між ними зв’язок? Речовину Де ми здобуваємо, витримуючи страждання, зазнаючи ударів, роблячи добрі вчинки; а чорну речовину людина отримує, скоюючи зло, здійснюючи погані вчинки і ображаючи інших. Зараз люди не тільки прагнуть лише наживи, деякі готові на будь-яке зло. Заради грошей вони беруться за будь-яку лиху справу: убивство невинних людей, замовне вбивство, гомосексуалізм, наркоманію тощо, буває все що тільки завгодно. Коли людина скоює лихий учинок, то втрачає Де. Як це відбувається? Коли вона сварить інших, то відчуває, ніби перемогла, зірвала на них свій гнів. Але у Всесвіті є принцип: «Хто не втратив, не здобуде. Щоб здобути, треба втратити. Якщо не втрачаєш — тебе змусять втратити». Хто виконує цю функцію? Її виконує властивість Усесвіту. Тому, коли ти хочеш лише отримувати, так не вийде. Що ж робити? Коли людина сварить інших, кривдить інших, то вона кидає їм Де; а протилежну сторону незаслужено образили, вона зазнала втрат і пережила страждання, тому і отримує компенсацію. Коли одна людина на цьому боці лає другу, слідом за її лайкою з меж її власного просторового поля відлітає частинка Де і опускається на тіло потерпілого. Чим різкіша лайка, тим більше перша дає другій Де. Усе буде так само, коли хтось б’є та кривдить іншого. Він б’є іншого кулаком, б’є ногою. Водночас, якої сили перший завдає удару, у такому ж розмірі і опускається Де на другого. Але звичайна людина не бачить цього принципу. Вона вважає, що її образили, і не може цього витримати: «Ти мене вдарив, і я дам тобі здачі». «Бац!» — вона дає кулаком здачі й переміщує Де назад. Як наслідок, жодний з них ані втратив, ані отримав. Останній же, імовірно, подумав: «Ти вдарив мене один раз, я ж тебе вдарю двічі, інакше мені не зігнати своєї злоби». І він знову завдає удару, і від нього знову відлітає частинка Де до протилежної сторони.

Чому Де надають такої великої ваги? Який він має зв’язок перетворення? У релігії кажуть, що, здобувши Де, якщо людина не отримає в цьому житті, то отримає в наступному. Що вона отримає? Якщо людина має великий Де, то, імовірно, стане високопосадовцем, дуже збагатіє, матиме все, що тільки схоче. Усе це буде отримано в обмін на Де. У релігії також кажуть, що коли людина не має Де, то відбувається Повне знищення тіла й душі. Її душу буде знищено, після її смерті все помре, нічого не залишиться. А в наших колах удосконалювальників кажуть, що Де може безпосередньо еволюціонувати в Гун.

Тож ми й поговоримо про те, як Де еволюціонує в Гун. У колах удосконалювальників є такий вислів: «За вдосконалювання відповідаєш ти, за Гун відповідає Вчитель». Проте дехто звертає велику увагу на «встановлення триніжка, підготування печі й добування лікарських засобів для приготування Дань», а також на роботу думок. Вони вважають це дуже важливим. Скажу тобі, що це анітрохи не важливо. Якщо ти про таке багато думатимеш, то це й буде пристрастю. Коли ти вважатимеш це важливим, чи не означатиме це, що ти вперто за цим женешся? За вдосконалювання відповідаєш ти, за Гун відповідає Вчитель. Того, що ти маєш таке бажання, уже достатньо. А насправді це здійснює Вчитель. Тобі цього аж ніяк не зробити. Маючи тіло звичайної людини, чи зможеш ти створити Вищу істоту, що складається з речовин високої енергії? Це зовсім неможливо. Навіть казати про таке смішно. Процес еволюції людського тіла в інших просторах украй дивовижний, неймовірно складний. Ти зовсім не в змозі цього зробити.

А що ж дає тобі вчитель? Він дає тобі механізм, що відповідає за зростання Гун. Адже Де перебуває зовні людського тіла. Справжній Гун людини утворюється саме з Де. Висота рівня людини та величина її сили Гун цілком породжуються з Де. Механізм зростання Гун змушує твій Де еволюціонувати в Гун, який у формі спіралі росте вгору. Гун, що справді визначає висоту рівня людини, зростає зовні тіла. Зрештою, після того як він у формі спіралі виросте до маківки людини, утворюється стовп Гун. Яку висоту Гун має ця людина, видно з одного погляду на висоту її стовпа Гун. Це і є її рівень, те, що в буддизмі називається Плодом удосконалювання. У деяких людей під час сидіння в медитації душа може залишити тіло. Вона відразу піднімається дуже високо, а ще вище піднятися вже не може — не наважується. Вона робить це, сидячи на своєму стовпі Гун, і здатна піднятися лише на таку висоту. Адже її стовп Гун лише такий заввишки. Ще вище піднятися вона вже не може. Це є Плід удосконалювання, про який розповідається в буддизмі.

Для вимірювання висоти Сіньсін також існує певне мірило. Це мірило та стовп Гун перебувають не в одному й тому самому просторі, але одночасно існують. Твій Сіньсін підвищиться, якщо, наприклад, серед звичайних людей інші тебе облають, а ти не промовиш ані слова і в душі залишишся дуже спокійним; якщо тебе вдарять кулаком, ти теж нічого не скажеш, посмієшся із цієї проблеми й залишиш її в минулому. Така людина має вже дуже високий Сіньсін. Отже, якщо ти практикувальник, що тобі належить здобути? Ти ж здобуваєш Гун, чи не так? Коли підвищується твій Сіньсін, то зростає і твій Гун. Яка висота Сіньсін, така й висота Гун. Це абсолютна істина. Раніше ж деякі люди в парках чи вдома дуже старанно й щиро виконували вправи цігун. І в них непогано виходило. Але, закінчивши заняття, вони ставали зовсім інакшими, знову бралися за своє, серед звичайних людей змагалися й боролися з іншими заради слави та грошей. Чи міг зростати їхній Гун? Аж ніяк не міг. І їхні захворювання також не могли минути — з тієї ж самої причини. Чому люди не одужують і за тривалий період практики цігун? Цігун — це самовдосконалювання, дещо надприродне. Це не гімнастика звичайних людей. Обов’язково треба звертати велику увагу на Сіньсін — лише тоді прийде одужання чи зросте Гун.

Деякі люди вважають, буцімто, коли «встановлюють триніжок, готують піч і добувають лікарські засоби для приготування Дань», цей Дань і є Гун. Ні. У Дань зберігається лише частина енергії, це не весь її обсяг. Що ж таке Дань? Як вам відомо, ми маємо ще іншу частину — практику подовження життя. У тілі людини ще мають виникнути здатності, а також багато-багато магічних речей. Переважну їх частину замкнено. Тобі не дають їх застосовувати. Є величезна кількість здатностей — понад 10 тисяч видів. Щойно якась із них утворюється, її замикають. Чому ж здатності не проявляються? Мета — не дати тобі довільно скоїти щось, застосувавши їх у межах суспільства звичайних людей. Не можна довільно заважати суспільству. І не можна, як тобі заманеться, демонструвати в суспільстві свої здатності. Бо все це порушило б стан суспільства. Багато хто самовдосконалюється за допомогою усвідомлення. Якби ти все показав їм, то, побачивши, що це правда, удосконалюватися прийшли б і всі інші, навіть люди, що накоїли таке зло, за яке не буде помилування. Тому це не дозволено. Не можна давати тобі так себе показувати. До того ж ти, імовірно, зробив би поганий учинок, бо не бачиш причинного зв’язку речей, не бачиш їх суті. Ти б думав, буцімто робиш добре, а здійснив би, імовірно, поганий учинок. Тому тобі не дозволено застосовувати здатності. Адже, щойно ти погано вчиниш, як твій рівень упаде, а вдосконалювання зійде нанівець. З огляду на це, дуже багато здатностей зачинено. Що ж робити? Коли настане день відкриття Гун і відкриття усвідомлення, згаданий Дань, наче вибухова речовина, розірветься і відчинить усі здатності, усі замки́ та «отвори» в тілі людини. «Хлоп!» — станеться різкий струс, і від нього все цілком відкриється. Ось для чого потрібний Дань. Після смерті ченця та кремації його тіла залишається шаріра. Деякі люди кажуть, що це кістка чи зуб. Чому ж тоді звичайні люди такого не мають? Це Дань, вибухнувши, вивільнив свою енергію. Сама шаріра містить у собі велику кількість речовин з інших просторів. Вона, зрештою, теж є матеріальним предметом, проте не має ніякого призначення. Нинішні люди вважають її чимось дуже дорогоцінним. Вона має енергію, глянсувата й дуже тверда. Ось що це таке.

Гун не зростає і з іншої причини: не знаєш Закону високих рівнів, від чого не можеш удосконалитися. Що це означає? Це як з тим, про що я лишень розповідав, що деякі люди робили вправи багатьох методів практики. Скажу тобі таке: хоч скільки методів вивчиш, усе одно не буде користі. Ти все одно залишишся лише школярем, школярем у самовдосконалюванні. Адже то все принципи низьких рівнів. Якщо ти за допомогою таких принципів низьких рівнів станеш удосконалюватися на високі рівні, вони не зможуть вказувати тобі подальший шлях. Читаючи в університеті підручники початкової школи, ти все одно залишаєшся учнем початкової школи. Хоч як багато ти вивчиш, користі все одно не буде, а, навпаки, тільки гірше. Різні рівні мають різні Закони. Закон на різних рівнях дає різні настанови. Тому принципи низьких рівнів, якими ти користуєшся, не зможуть указувати тобі шлях у вдосконалюванні на високі рівні. Те, що ми далі будемо висвітлювати, — це принципи вдосконалювання на високих рівнях. Я читаю лекції, поєднуючи в них речі різних рівнів. Тому у твоєму подальшому вдосконалюванні вони завжди вказуватимуть тобі подальший шлях. Я маю кілька книг, а також аудіо- та відеокасети. Ти виявиш, що, після того як прочитаєш, прослухаєш чи подивишся їх один раз, а через деякий час знову прочитаєш, прослухаєш чи подивишся, вони гарантовано й далі вказуватимуть тобі шлях. Ти невпинно підвищуватимешся, і вони невпинно вказуватимуть тобі подальший шлях. Це і є Закон. Вище я розповів про дві причини того, чому під час практики не зростає Гун: не знаєш Закону високих рівнів, а отже, не маєш Закону для вдосконалювання; і, по-друге, не вдосконалюєшся внутрішньо — Гун не росте без роботи над Сіньсін. Ось такі дві причини.

ХАРАКТЕРНІ РИСИ ФАЛУНЬ ДАФА

Наш Фалунь Дафа є однією з 84 тисяч шкіл у Школі Будди. В історії цієї цивілізації людства його ніколи відкрито не передавали, але в один з доісторичних періодів він уже у великих масштабах спасав людей. У завершальний період кінцевої кальпи я ще один раз його широко розповсюджую, тому він є вкрай дорогоцінним. Я описав форму безпосереднього перетворення Де на Гун. Насправді Гун виробляється не практикою, а самовдосконалюванням. Дуже багато хто прагне зростання Гун, але звертає головну увагу лише на виконання вправ і не приділяє належної уваги вдосконалюванню. Насправді ж виробляння Гун цілком залежить від удосконалювання Сіньсін. Тоді чому ж ми тут також навчаємо людей і практики Гун? Передусім поговорімо про те, чому ченці не загартовують Гун. Вони здебільшого сидять у медитації, читають канони, удосконалюють свій Сіньсін, і в них уже зростає Гун — Гун, що визначає висоту рівня. Оскільки Шак’ямуні проповідував відмову від усього світського, включно з відмовою від власного тіла, то тілесні рухи не потрібні. У Школі Дао не здійснюють спасіння всіх живих істот. Вони не мають справи з людьми, які перебувають у всіляких душевних станах, чи з людьми дуже різного рівня (адже яких тільки людей не буває; деякі з них мають великий егоїзм, деякі — ні). Вони самі собі підбирають учнів. Знаходять трьох учнів, і навіть серед них справжню передачу виконують лише одному. Цей учень гарантовано буде високого Де, буде добрим, і з ним не виникне проблем. Тому вони зосереджуються на тому, щоб навчити його комплексів вправ, завдяки яким він практикуватиме подовження життя. Шляхом практики він виробляє чудотворну силу, магічні та інші речі. Тут уже потрібні деякі рухи.

Фалунь Дафа — це теж метод одночасного вдосконалювання Сіньсін і подовження життя, а отже, у ньому треба практикувати рухи. Рухи, з одного боку, застосовуються для посилення здатностей. Що мається на увазі під посиленням? За допомогою твоєї могутньої сили Гун посилюються твої здатності, щоб вони ставали дедалі потужнішими. З другого боку, у твоєму тілі також має бути створено велику кількість живих істот. Коли людина досягає в самовдосконалюванні високих рівнів, у неї, як кажуть у Школі Дао, з’являється на світ Досконале немовля, чи, за виразом Школи Будди, Алмазнонетлінне тіло. Також має бути створено багато-багато магічних речей. Усе це треба виробити за допомогою комплексів вправ. Ось що виробляється через рухи. Повний метод одночасного вдосконалювання Сіньсін і подовження життя вимагає і вдосконалювання, і практики. Думаю, тепер ви зрозуміли, звідки береться Гун. Гун, що дійсно визначає висоту твого рівня, виробляється аж ніяк не практикою, а вдосконалюванням. У процесі вдосконалення серед звичайних людей ти підвищив свій Сіньсін, став одним цілим із властивістю Всесвіту — саме завдяки цьому вона перестала стримувати тебе і ти можеш піднестися. Тоді Де починає еволюціонувати в Гун. Гун підноситься саме слідом за підвищенням стандарту твого Сіньсін. Саме такий взаємозв’язок.

Наш метод практики справді належить до методів практики одночасного вдосконалювання Сіньсін і подовження життя. Гун, який ми виробляємо, накопичується в кожній клітині тіла аж до мікрочастинок первинної матерії, що існують у найбільш мікроскопічному стані. У всіх них зберігається Гун з матерії високої енергії. Слідом за тим як твоя сила Гун ставатиме дедалі вищою, густина Гун ставатиме дедалі більшою, його могутність також ставатиме дедалі більшою. Такі речовини високої енергії мають розумові здібності. Оскільки вони накопичуються в кожній клітині людського тіла аж до джерела життя, то за тривалий час вони набувають тієї ж самої форми, що й клітини твого тіла, такого самого порядку розташування, як у молекул, однакової форми з усіма атомними ядрами. Проте змінюється сутність. Це вже не те тіло, яке складалося з клітин фізичного тіла, що були раніше. Чи не означає це, що ти вже не перебуваєш у П’яти елементах? Звичайно, твоє вдосконалювання ще не завершилося. Ти й далі вдосконалюєшся серед звичайних людей, тому зовні ти справляєш враження звичайної людини. Єдина відмінність у тому, що, у порівнянні зі своїми ровесниками, ти маєш дуже молодий вигляд. Звичайно, передусім потрібно усунути погане з твого тіла, включно з хворобами. Але ми тут не лікуємо, а очищуємо тіло. Термін, який ми застосовуємо, — не «лікування». Ми це називаємо саме очищенням тіла — очищенням тіла для справжніх удосконалювальників. Деякі люди прийшли саме лікуватися. Ми не допускаємо на свої курси людей з дуже важкими недугами, бо вони не можуть звільнитися від бажання вилікуватися, не можуть викинути з голови думок про те, що вони хворі. Вони серйозно захворіли, і їм дуже погано. Хіба такі люди можуть викинути це з голови? Вони не в змозі вдосконалюватися. Ми знов і знов наголошуємо, що не приймаємо важкохворих. Тут ми самовдосконалюємося. Це надзвичайно відрізняється від того, чого бажають вони. Вони можуть звернутися з таким проханням до інших майстрів цігун. Звичайно, багато наших учнів мають хвороби. Оскільки ти щирий удосконалювальник, ми зробимо це для тебе.

Наші учні Фалунь Дафа після певного часу вдосконалювання зовні дуже зміняться. Їхня шкіра стане ніжною і рум’яною, у старих людей стане менше зморщок. До такої міри, що їх навіть залишиться дуже-дуже мало. Це повсюдне явище. Я тут не розповідаю про щось неймовірне. Багато присутніх тут з нами досвідчених учнів знає це. Крім того, у старих жінок навіть з’являться місячні, бо в методах практики одночасного вдосконалювання Сіньсін і подовження життя потрібна менструальна ці — за допомогою неї подовжують ваше життя. Місячні будуть, але в обмеженій кількості. Буде лиш стільки, скільки потрібно на цьому етапі. Це також поширене явище. Інакше, якщо тобі бракуватиме такої ці, то як тобі подовжувати життя? Чоловіки теж — і старі, і молоді — відчують легкість у всьому тілі. Якщо ти справжній удосконалювальник, ти відчуєш на собі такі зміни.

Практика за нашим методом є грандіозною. Вона не схожа на велику кількість методів практики, що у своїх вправах імітують тварин. Ця практика просто колосальна. Усі принципи, що свого часу виклали Шак’ямуні та Лаоцзи, — це принципи в межах нашого Чумацького Шляху. А що практикує наш Фалунь Дафа? Ми вдосконалюємося за законами еволюції Всесвіту, за найвищою властивістю Всесвіту — критерій Чжень-Шань-Жень указує нам шлях у самовдосконалюванні. Ми практикуємо таку величну річ. Це рівнозначно тому, що ми практикуємо Всесвіт.

Наш Фалунь Дафа має ще одну вкрай виняткову, найбільшу особливість, якою відрізняється від усіх інших методів практики. Усі види цігун, що нині поширюються в суспільстві, належать до таких, які йдуть шляхом Дань, виробляють Дань. У цігун, у якому виробляють Дань, дуже важко досягти відкриття Гун і відкриття усвідомлення серед звичайних людей. Наш Фалунь Дафа не йде шляхом Дань. Наш метод практики вдосконалює внизу живота людини Фалунь, який я особисто вкладаю в учнів на навчальних курсах. Під час мого викладання Фалунь Дафа ми в одного за одним укладатимемо у вас Фалунь. Хтось матиме відчуття, хтось — ні. Більшість це відчуватиме. Кожна людина має різні фізичні дані. Ми загартовуємо Фалунь, а не Дань. Фалунь — це всесвіт у зменшеному вигляді, він має всі функції всесвіту. Він здатний автоматично обертатися, крутитися. Фалунь буде завжди обертатися внизу твого живота. Щойно його буде в тебе вкладено, він більше не зупиниться й буде вічно так крутитися. У процесі обертання в головному напрямку Фалунь автоматично всмоктує енергію з Усесвіту, він сам також перетворює енергію і забезпечує еволюцію енергії, потрібної для кожної частини твого тіла. Водночас, коли він обертається в протилежному (годинниковій стрілці) напрямку, то випускає енергію, викидає спрацьовані речовини, і вони розсіюються навколо тіла. Коли Фалунь випускає енергію, то викидає її дуже далеко й знову приносить нову енергію. Від енергії, яку він викидає, люди навколо тебе отримають користь. Школа Будди закликає спасати й себе, й інших, спасати всіх живих істот. Треба не лише вдосконалювати себе, а й здійснити спасіння всіх живих істот. Інші теж отримуватимуть користь: ти можеш ненавмисно налагодити здоров’я інших, вилікувати їх тощо. Звичайно ж, енергія не втрачається. Коли Фалунь обертається в головному напрямку (за годинниковою стрілкою), то збирає її назад, бо він вічно без упину обертається.

Дехто з вас подумав: завдяки чому цей Фалунь може вічно без упину обертатися? Також хтось у мене спитав: «Завдяки чому ж він обертається? У чому принцип? Накопичена у великій кількості енергія здатна утворити Дань. Це зрозуміти просто. Обертання ж Фалунь незбагненне». Я наведу вам приклад. Усесвіт рухається, усі галактики в Усесвіті, усі зоряні системи рухаються, дев’ять великих планет обертаються навколо Сонця, Земля також обертається навколо своєї осі. Замисліться: хто їх штовхнув? Хто прикладає до них силу? Ти не можеш зрозуміти це за допомогою цього поняття звичайних людей. Вони просто мають такий механізм обертання. Так само і з нашим Фалунь — він просто обертається. Раніше прості люди не могли практикувати Гун за звичайних умов життя — Фалунь вирішив цю проблему, і це збільшило час вашої практики. Як збільшило? Він невпинно обертається — невпинно всмоктує енергію з Усесвіту й викликає її еволюцію. Коли ти на роботі, він загартовує тебе. Звичайно, усе-таки не лише Фалунь — ми вкладемо у твоє тіло ще багато-багато функцій, механізмів, які у взаємозв’язку з Фалунь автоматично діють і викликають еволюцію. Тому цей Гун цілком автоматично зумовлює еволюцію людини. Отже, сформувався вираз «Гун загартовує людину», або по-іншому «Закон загартовує людину». Коли ти не практикуєш, Гун тебе загартовує; коли ти практикуєш, Гун також тебе загартовує. Коли ти їси, спиш або працюєш, то завдяки Гун постійно перебуваєш у стані еволюції. А навіщо ж тобі загартовувати Гун? Твоя практика зміцнює Фалунь, зміцнює всі функції та Ціцзі, які я в тебе вклав. Коли самовдосконалюєшся на високих рівнях, усе проходить у Недіянні, рухи йдуть слідом за механізмами, немає жодного керування за допомогою думок, не звертається увага на вдихи й видихи тощо.

Для нас також не має значення, коли й де загартовувати Гун. Хтось із вас спитав: «У який час краще практикувати? З двадцять третьої години до першої? Із сьомої до дев'ятої? З одинадцятої до тринадцятої?» Ми не звертаємо уваги на пору доби. Якщо опівночі ти не практикуєш, Гун тебе загартовує; коли вранці не практикуєш, Гун також тебе загартовує; якщо ти заснув, Гун також тебе загартовує; коли йдеш вулицею, Гун так само тебе загартовує; ти на роботі — Гун і далі тебе гартує. Це значною мірою скорочує термін твоєї практики Гун, хіба не так? Багато хто з нас має бажання дійсно осягнути Дао. У цьому, звичайно, і полягає мета самовдосконалювання. Кінцева мета вдосконалювання — осягнути Дао й домогтися Повної Досконалості. Та деякі люди вже мають такий вік, що кількість років, які їм залишилося прожити, дуже обмежена, їм навряд чи вистачить часу. Наш Фалунь Дафа здатний вирішити таку проблему. Він скорочує процес практики. Разом з тим це знову ж таки метод одночасного вдосконалювання Сіньсін і подовження життя. Коли ти невпинно вдосконалюєшся, то твоє життя невпинно подовжується. Ти безперервно практикуєш, і воно безперервно подовжується. Отже тим, хто має гарну моральну основу, але великий вік, часу для практики Гун вистачить. Проте є критерій: життя, що продовжилося після того, як минув на роду написаний колишній процес твого життя, цілковито призначене для твоєї практики. Коли у твоїх думках з’явиться хоч найменше відхилення, то це призведе до небезпеки для життя, адже твій життєвий процес давно вже минув. Цього обмеження не стане лише після того, як ти вийдеш за межі вдосконалювання за Законом людського світу. Тоді відбудеться перехід в інший стан.

Ми не звертаємо уваги на сторони світу й не робимо особливого завершення практики Гун. Це тому, що Фалунь завжди безупинно обертається, і його не можна зупинити. Дзвонить телефон чи хтось прийшов і стукає у двері — одразу ж іди й роби свої справи, і немає потреби спеціальним способом закінчувати практику. Коли ти візьмешся до своїх справ, Фалунь негайно почне обертатися за годинниковою стрілкою і відразу ж абсорбує назад енергію, яку було розсіяно зовні твого тіла. Якщо штучно «тримати ці обома руками і вливати її в маківку», то, хоч як тримай її, усе одно будуть утрати. Фалунь є розумною істотою. Він сам знає, що потрібно робити. Також не звертаємо уваги на сторони світу, бо весь Усесвіт рухається, Чумацький Шлях обертається, дев’ять великих планет обертаються навколо Сонця, Земля також обертається навколо своєї осі. Ми практикуємо за таким самим завбільшки принципом, як Усесвіт. Де є схід, південь, захід і північ? Такого немає. Коли практикуєш, повернувшись до будь-якої сторони світу, це означає, що повернувся відразу до всіх сторін; коли практикуєш, повернувшись до будь-якої сторони світу, це рівнозначно тому, що практикуєш, повернувшись водночас до сходу, півдня, заходу й півночі. Наш Фалунь Дафа захищає учнів від виникнення відхилень. І як же він захищає? Якщо ти дійсно є вдосконалювальником, наш Фалунь тебе захищає. Моє коріння пущене в усьому Всесвіті. Хто зазіхне на тебе, той зазіхне на мене. Відверто кажучи, він зазіхне на весь Усесвіт. Мої слова звучать дуже дивовижно, але, коли далі вчитимешся, ти їх зрозумієш. Є й інше, але речі занадто високого рівня я не можу розповідати. Ми викладатимемо Закон високого рівня систематично — від поверхового до глибшого. Якщо твій Сіньсін буде неналежним, то так нічого не вийде. Якщо ти станеш за чимось гнатися, то, можливо, виникнуть проблеми. Я виявив, що в багатьох моїх досвідчених слухачів курсів Фалунь усе ж деформувався. Чому? Виконуючи вправи, ти домішав інші речі, узяв щось в інших. У такому разі чому ж Фалунь не захищає тебе? Те, що тобі дали, — це твоє, ним керує твоя свідомість. Коли ти сам чогось хочеш, то ніхто в це не втручається — таким є принцип Усесвіту. Якщо ти більше не бажаєш удосконалюватися, то нікому не можна примушувати тебе вдосконалюватися, інакше це було б рівнозначним скоєнню поганого вчинку. Хто ж може змусити тебе змінювати свої думки? Тобі слід самому висувати до себе вимоги. Ти «запозичуєш краще з усіх шкіл», чиє тільки не береш. Сьогодні практикуєш один цігун, завтра — інший. Твоя мета — позбутися хвороб. І ти їх позбувся? Ні. Тобі лише відсунули недугу на потім. У самовдосконалюванні на високих рівнях треба зосередитися лише на одній школі. Слід удосконалюватися, дотримуючись лише однієї школи. Хоч за якою школою ти будеш удосконалюватися, ти мусиш всім серцем практикувати в цій школі, аж поки у тебе не відкриється в ній Гун та усвідомлення. Лише тоді ти зможеш перейти до іншого методу практики, щоб удосконалюватися далі. Там буде вже інший комплекс речей. Адже такий комплекс речей, що дійсно передається з покоління в покоління, було залишено з далеких епох. Він мав неймовірно складний процес еволюції. Є такі, хто виконує вправи цігун, дослухаючись до власних відчуттів. Чого варті твої відчуття? Нічогісінько не варті. Справжній процес еволюції відбувається в інших просторах і є вкрай складним і потаємним. Не можна відхилитися від норми навіть трохи. Це так само як з точним приладом. Якщо ти додаси йому деталь від іншого пристрою, то він одразу ж зіпсується. З твоїми тілами в кожному просторі відбуваються зміни, надзвичайно дивовижні зміни. Не можна допустити навіть найменшого відхилення. Хіба я тобі не казав, що за вдосконалювання відповідаєш ти, за Гун відповідає Вчитель? Ти довільно береш щось в інших. Щойно ти додаси це всередину, як воно внесе чужу інформацію і тоді створить завади речам цієї школи, тоді в тебе виникнуть відхилення. До того ж це відіб’ється в суспільстві звичайних людей, принесе тобі людські неприємності. Ти сам цього хочеш, отже іншим не можна в це втручатися. Це є проблемою усвідомлення. Водночас примішані речі вже доведуть твій Гун до стану повного безладу. Ти вже не зможеш удосконалюватися. Виникне така проблема. Я не кажу, що всі мають учитися лише Фалунь Дафа. Якщо ти не вчишся Фалунь Дафа, але одержав справжню передачу в іншому методі практики, то я також схвалюю це. Але скажу тобі, що у справжньому самовдосконалюванні на високі рівні обов’язково слід зосередитися лише на одній школі. Я також маю ось що тобі сказати: зараз немає другої такої людини, що, як я, навчала б Гун дійсно високого рівня. Згодом ти дізнаєшся про те, що я для тебе зробив, тож сподіваюсь, твоє усвідомлення не виявиться надто низьким. Багато людей бажає вдосконалюватися на високі рівні, а цю річ уже поклали просто перед тобою, ти ж, можливо, навіть не можеш правильно відреагувати. Ти всюди поступаєш до інших в учні, витрачаєш стільки грошей, але так і не можеш знайти те, що шукаєш. Сьогодні ж тобі привезли це до дверей твого дому, а ти, можливо, навіть не можеш збагнути цього! Питання в тому, чи зможеш ти усвідомити, тобто чи можна тебе спасти.

---