1. Фалунь і Фалуньгун

Учень: Із чого складається Фалунь?
Учитель: Фалунь є розумною істотою, що складається з матерії високої енергії. Він сам перетворює Гун. Фалунь не існує в нашому просторі.

Учень: Яким є Фалунь на вигляд?
Учитель: Про колір Фалунь можна сказати лише те, що він золотавий. У нашому просторі все-таки немає та­кого кольору. Фон кільця — надзвичайно яскравий червоний. Фон зовнішнього кільця — жовтогарячий. Два чер­воно-чорних тайцзі[1] належать до Школи Дао. Два чер­воно-синіх тайцзі належать до Первісного Великого Дао. Це дві різні речі. Знак свастики — золотавий. Люди з небесним оком низького рівня ба­чать, що Фалунь обертається, наче електровентилятор. А якщо зможеш ясно його побачити, то це буде неймовірно красива картина. Це спону­катиме практикувальника самовдосконалюватися більш хоробро і старанно.

Учень: В якому місці Фалунь перебуває в початковий період? У якому перебуває потім?
Учитель: Я насправді вам даю лише один Фалунь. Він перебуває в ни­жній частині живота, у тому ж самому місці, де виробляється та зо­середжується Дань, про який ми розповідали. Місцеперебування Фалунь не змінюється. Хтось може бачити обертання багатьох-багатьох Фа­лунь. Це мої Тіла Закону застосовують їх зовнішньо, коли відрегульовують твій організм.

Учень: Чи можна виробити Фалунь шляхом практики? Скі­льки їх можна виробити? Яка різниця між ними й тим Фалунь, який дає Вчитель?
Учитель: Шляхом практики можна виробити Фалунь. Коли твоя сила Гун невпинно поглиблюватиметься, кількість Фалунь буде чим далі, тим більшою. Усі Фалунь однакові. Лише Фалунь, який перебуває в ниж­ній частині живота, не може всюди переміщуватися. То є корінь.

Учень: Як спостерігати існування Фалунь і його обертання?
Учитель: Немає потреби це спостерігати. Хтось є дуже чут­ливим. Він відчує, що Фалунь обертається. У початко­вий період, коли Фалунь щойно було вкладено, ти, можливо, відчуєш усередині тіла якусь невідповідність, бі­ль у животі, ніби там щось рухається, буде відчуття тепла тощо. Після того, як ти до нього адаптуєшся, відчуттів більше не буде. Але ті, хто має здатності, зможуть його побачити. Це так само, як зі шлунком, ти не відчуваєш руху свого шлунка.

Учень: Напрям обертання Фалунь на зображенні Фалунь відрізняється від того, що на посвідченні курсанта (маються на увазі перші та другі курси в Пекіні — прим. авт.). Фалунь на посвідченні курсанта, яке використовувалося для входу на лекції, обер­тається проти годинникової стрілки. Чому?
Учитель: Мета цього — дати вам трішечки користі. Коли Фалунь викидає енергію назовні, то відрегульовує вам організм. Тому він обертається не за годинниковою стрілкою. Ви можете побачити, що він обертається.

Учень: Учитель може вкласти Фалунь у кожного учня?
Учитель: Ми тут з вами про це поговоримо. Деякі з наших учнів ра­ніше займалися дуже багатьма методами практики. Складність у тому, що треба розібратися з хаотичними речами в їхніх тілах — добре зали­шити, а погане відкинути, додається ще одна процедура. Після цього вже можна вкласти Фалунь. Залежно від висоти рівня учня в практиці, розмір вкладеного Фалунь буде різним. Деякі люди ніколи раніше не займалися цігун. Вони пройшли регулювання і мають непогану моральну основу. На цих моїх курсах вони позбулися хвороб, вийшли за межі рівня вправ із ці і ввійшли у стан Моло­чно-білого тіла. Тоді в них теж можна вкласти Фалунь. А в чималої кількості людей надзвичайно погане здоров’я. Їхній орга­нізм постійно перебуває у стані регулювання. Як же можна вкладати в них Фалунь, якщо їхній організм ще не було до кінця відрегульовано? Тут ідеться лише про малу частину людей, у яких не вкладають Фалунь. Не хвилюйтеся. Я вже вклав у вас Цітьї, який утворює Фалунь.

Учень: Як мені забрати Фалунь?
Учитель: Це не те, що ти приходиш і його забираєш. Я випускаю Фалунь і вкладаю його вам у ни­жню частину живота. Але не в нашому матеріаль­ному просторі, а в іншому. Якби це відбувалося в цьому просторі — унизу твого живота є кишки, — коли там кишки, а Фалунь почав би обертатися, хіба це не був би жах? Фалунь перебуває в ін­шому матеріальному просторі й не конфліктує з тобою на цьому боці.

Учень: Чи ви й далі даватимете Фалунь і на наступних навчальних курсах?
Учитель: Ти отримаєш лише один Фалунь. Деякі люди відчувають обер­тання багатьох Фалунь. Ті Фалунь застосовуються зовнішньо, їх застосовують для відрегулювання твого організму. Найбіль­ш характерна риса нашого методу практики — коли викидається енергія, то назовні випускається ціла зв’язка Фалунь. Тому коли ти не виконуєш практику, на твоєму тілі туди-сюди обертається ба­гато-багато Фалунь. Вони відрегульовують твоє тіло. А той Фалунь, який я справді тобі даю, перебуває в нижній частині живота.

Учень: Якщо перестав практикувати, чи це означає, що Фалунь зник­не? Як довго Фалунь може залишатися у практикувальника?
Учитель: Якщо ти вважатимеш себе практикувальником і вчинятимеш від­повідно до вимог для Сіньсін, про які я розповідаю, то коли ти не практикуватимеш, Фалунь не лише не зникне, а й, навпаки, ще й посилиться, а твоя сила Гун і далі зростатиме. І навпаки, якщо ти практикуватимеш частіше, ніж будь-хто інший, але не поводитимешся відповідно до моїх вимог до Сіньсін, то, бо­юся, твоя практика буде марною. Хоча ти й практикуєш, це не діє. Хай би який метод ти практикував, якщо не виконуєш його вимог, то цілком можливо, що ти займаєшся єретичною практикою. Якщо ти у своїй голові весь час думаєш про по­гані справи: «Чому хтось такий поганий? Коли в мене проявляться здатності, я неодмінно його покараю». Навіть якщо ти вчишся Фалуньгун, але під час практикування до­даєш ці речі й не дотримуєшся вимог до Сіньсін, про які я кажу, то хіба це не є також єретичною практикою?

Учень: Учитель часто каже: «Фалунь не отримати, навіть якщо витратиш 100 мільйонів юа­нів». Що це означає?
Учитель: Те, що він надзвичайно дорогоцінний. Я тобі даю не лише Фалунь, а й деякі речі, які забезпечать можливість твоєї практики. Усі вони дорогоцінні, і їх не мо­жна проміняти навіть на величезні гроші.

Учень: Чи можуть отримати Фалунь ті, хто спізнився?
Учитель: Якщо ти прийшов раніше останніх трьох днів, то твоє тіло зможе бути відрегульовано й водночас буде вкладено Фалунь та інші речі. Якщо ти прийшов в останні три дні, тоді важко сказати. Але твій організм у такому випадку також буде відрегульовано. А ось вкласти речі буде дуже важко. Можливо, якщо в тебе непогані умови, тоді речі буде вкладено.

Учень: Виправлення за допомогою Фалунь усіх неправильних ста­нів людського тіла — це такий метод?
Учитель: Виправляють не повністю за допомогою лише Фалунь. Учитель виправляє багатьма способами.

Учень: Який доісторичний контекст має заснування Фалуньгун?
Учитель: Я думаю, це занадто велике питання, занадто високе. Це перевищує і виходить за межі того, що нам належить знати на цьому нашому рівні. Не можна тут про це розповідати. Але є одна річ, яку ви маєте знати. Це не цігун буддизму, а цігун Школи Будди. Це не буддизм. Але ми з буддизмом маємо спільну мету. Лише школи самовдоскона­лювання різні, шляхи, якими йдемо, різні. А мета однакова.

Учень: Наскільки довгу історію має Фалуньгун?
Учитель: Метод, який я практикував, був не повністю таким самим, як комплекс речей, що зараз поширюється. Фалунь, який я виробив, більш могутній, ніж ті, що я зараз передаю. Зростання Гун також було швидшим, ніж у нинішньому методі практики. Незважаючи на це, зростання Гун у методі практики, який я поширюю, уже дуже швидке. Тому вимоги до Сіньсін практикувальників вищі й суворіші. Я став передавати ці речі після того, як їх виправив. Вимоги там уже не такі високі, але вони вищі, ніж у звичайних методах практики. Цей метод відрізняється від колишнього. Тому й кажуть, що я засновник. Що ж до запитання, наскільки довгу історію має Фалуньгун, якщо не рахувати те, коли його не поширювали, то я почав навчати прак­тики на Північному Сході[2] торік (1992 року — прим. авт.) у травні. Тож ви й кажіть, що його історія почалася торік у травні.

Учень: Ми слухаємо лекції. Що Вчитель нам дає?
Учитель: Я дав вам Фалунь. Є Фалунь для самовдосконалювання, а є Фалунь для регулювання організму. Водночас мої Тіла Закону дбають про вас, про кожного з вас, якщо ви практикуєте Фалуньгун. Якщо ти не практикуєш, то Тіла Закону, природно, про тебе не дбають. Навіть якщо наказати їм це робити, вони не будуть. Мої Тіла Закону дуже чітко та ясно знають, про що ти думаєш.

Учень: Чи може Фалуньгун дати мені особисто домогтися в самовдосконалюванні Повноправного Досягнення?
Учитель: Великий Закон[3] — безмежний. Навіть якщо ти досягнеш у самовдосконаленні рівня Татхагати, то і це не межа. У нас ортодоксальний метод. Удосконалюйся! Обов’язково досягнеш Повноправного Досягнення.

 

2. Принципи практики та метод практики

Учень: Дехто, закінчивши виконувати «Великий круг неба», повернувся додому і вві сні літав. Він бачив це дуже ясно. У чому тут справа?

Учитель: Скажу вам, коли ви сидите в медитації або спите, і з’являються такі ситуації, то це не сон. Це ваша душа вийшла з тіла. Це зовсім відрізняється від сну. Уві сні ви не бу­дете бачити так ясно і так конкретно. Коли душа вихо­дить з тіла, тоді те, що ви бачите, і навіть те, як злітаєте, ви бачите дуже реально і пам’ятаєте дуже чітко.

Учень: Які негативні наслідки будуть після того, як Фалунь деформу­ється?
Учитель: Це свідчить про те, що ця людина відхилилася. Фалунь тоді втрачає ефек­тивність. До того ж це принесе тобі багато-пребагато неприєм­ностей у самовдосконалюванні. Це схоже на те, коли ти не пішов проспектом, а вийшов на роздоріжжя й заблукав, не можеш знайти дорогу. Тоді зіткнешся з неприємностями. Ці речі відіб’ються в життєвому стані звичайних людей.

Учень: Якщо людина практикує, то як їй налагодити домашнє середовище? Чи можна вдома мати Фалунь?
Учитель: Чимало з присутніх тут уже бачили в себе вдома Фа­лунь. Члени їхніх родин уже почали отримувати від цього користь. Ми раніше казали, що одночасно на тому ж самому місці є дуже багато просторів. І ваша домівка теж не виняток. Налагодити середовище потрібно. Способом налагодження зазвичай є те, що позбуваються поганих створінь, а потім встановлюють покривало, щоб ні­які погані створіння не могли туди ввійти.

Учень: Під час практикування ці рине до осередку хвороби. Я відчуваю біль та набрякання. Що відбувається?
Учитель: Хвороба — це згусток чорної енергії. Під час початко­вого періоду навчальних курсів, після того, як ми її розсіємо, в осередку хвороби відчува­тиметься здуття. Але така ці вже втратила своє ко­ріння й розсіюється назовні. Дуже скоро її буде викинуто назовні, і хвороба більше не існуватиме.

Учень: Моя колишня хвороба, коли я прийшов на курси, на кі­лька днів зникла, але кілька днів по тому раптом знову проявилася. У чому тут справа?
Учитель: Бо в цьому методі практики надзвичайно швидко зростає твій рівень. Один рівень пройшов за дуже короткий час. Ти навіть і не відчув, а насправді хворобу вже було вилікувано. Симптоми, що виникли потім, це вже «біди», про які я раніше казав. Уважно поспостерігай: це відрізняється від симптомів твоєї колишньої хвороби. Якщо ти попросиш інших майстрів цігун провести тобі регулювання, то вони теж нічого не зможуть зро­бити. Це реакція карми під час зростання Гун.

Учень: Чи потрібно, будучи практикувальником, приймати ліки?
Учитель: У цьому питанні сам усвідомлюй. Прийом ліків практикувальником означає, що ти не віриш, що практикування здатне тебе виліку­вати. Якби ти вірив, то хіба при­ймав би ліки? Але якщо ти не вимагаєш від себе за стандартами Сіньсін, то, коли виникне проблема, ти скажеш: Лі Хунчжи велів не вживати ліків. Але ж Лі Хунчжи також сказав тобі висувати суворі вимоги до твого Сіньсін. А ти це виконав? Усе те, що має у своєму тілі щирий самовдос­коналювальник за Дафа, не є речами звичайних людей. Не дозволяється, щоб ти мав хвороби, які бувають у звичайних людей. Якщо ти правильно поставиш свої наміри і віритимеш, що завдяки практикуванню можна одужати, ти перестанеш приймати ліки, не хвилюватимешся й не будеш лікуватися, тоді хтось тебе вилікує. Перебуваючи тут, ви з кожним днем стаєте дедалі здоровішими, з кожним днем почуваєтеся дедалі краще. Що відбувається? У дуже багатьох з вас мої Тіла Закону невпинно входять у ваші тіла і виходять з них. Тіла Закону старанно працюють — допомагають вам це зробити. Якщо твої думки нестабільні, коли, з одного боку, ти практикуєш, а з іншого — займаєш позицію невір’я або «спробуймо», тоді ти нічого не отримаєш. Те, чи віриш ти в Будду, визначається твоєю здатністю усвідомлення та моральною основою. Якби Будда показався і його можна було б дуже ясно тут побачити фізичними очима, тоді б усі люди пішли вчитися в Будди й не існувало би проблеми змінення твого мислення. Ти маєш спочатку повірити, і тільки потім зможеш побачити.

Учень: Деякі люди хочуть запросити Вчителя та його учнів лікувати хво­рих. Можна?
Учитель: Лікування хворих не є моєю метою виходу на люди. Якщо є люди, то повинні бути і хвороби. Деякі просто не розуміють моїх слів. Але я не буду давати більшого пояснення. Методи практики Школи Будди спасають усіх живих істот. Лікувати хворих — можна. Ми лікуємо хворих організовано, робимо це з метою поширення Фалуньгун. Адже коли я щойно вийшов на люди, то був маловідомим, люди мене не знали, й, можливо, під час навчання практики ніхто б не прийшов слухати лекції. Шляхом лікування[4] людей ми всім показали, як ми це робимо, і реальний результат дуже доб­рий. Ми робили це заради розповсюдження, а не заради одного лише лікування. Не дозволено застосовувати висо­кий Гун для професійного лікування хворих. Не можна Надлюдським Законом заміню­вати Закон людського світу. Якщо стан не той, то іноді результати лікування погані. Щоб бути відповідальними пе­ред практикувальниками-учнями, обов’язково треба відрегулювати твій організм до такого стану, коли немає хвороб. Лише тоді ти зможеш самовдоско­налюватися на високі рівні. Якщо ти постійно думатимеш про свої хвороби, то взагалі не захочеш практикувати. Хоча ти цього і не кажеш, мої Тіла Закону абсолютно ясно розуміють твої думки. Тоді зрештою ти нічого не отримаєш. На наших курсах ми вже відрегулювали вам організм. Звичайно, передусім ти мусиш бути практикувальником. Що ж до того, щоб я на півдорозі лікував вам хво­роби і до того ж додатково брав за це гроші — ми так не вчиняємо. Якщо твої хвороби не було вилікувано, то це все-таки проблема здатності усвідом­лення. Звичайно, ми не відкидаємо такий сценарій, коли окремі лю­ди мають дуже важкі хвороби. Можливо, відображення у твоєму тілі буде непомітним, але насправді ефект дуже-дуже великий. Мож­ливо таке, що за один раз важко відрегулювати. Але ми вже доклали максимум зусиль. Це не означає, що ми не ставимося до тебе з відповідальністю. Це справді через те, що хвороба занадто велика. Коли ти повернешся додому й почнеш практикувати, то ми будемо і далі весь час тебе лікувати, аж доки ти вилікуєшся. Це нечисленні випадки.

Учень: Як під час практикування поринути у стан спокою? Чи вважається нав’язливою ідеєю те, коли під час практикування думаєш про труднощі на роботі?
Учитель: Стався байдуже до справ, пов’язаних з особистими інтересами. У повсякденний час зберігай спокійне серце. Якщо ти підготуєшся і знатимеш, у який час біда прийде і якою вона буде, тоді вона вже не стане бідою. Часто біда з’являється раптово. Якщо ти матимеш велику рішучість, то обов’язково зможеш її пройти. Лише так можна побачити висоту твого Сіньсін. Коли ти відкинеш свої нав’язливі ідеї, підвищиш Сіньсін, звільнишся від боротьби з людьми, ненависті та іншого, і твої думки стануть зосередженими, ось тоді знову можна буде поговорити про силу медитації. Якщо ти ще не мо­жеш поринути у стан спокою, то приймай себе за іншу особу, уважай, що ці думки не твої. Хай би як вони вирували, вистриб­ни з них, і, будь ласка, нехай вони собі думають. Ще є такі, хто радить повторювати ім’я Будди чи рахувати цифри. Усе це різні методи для практикування. Коли ми практикуємо, то не вимагається концентрувати свої думки. Але ти маєш знати, що ти зараз виконуєш практику. Думки про складнощі на роботі не належать до особистої вигоди. Це не нав’язливі ідеї, а добра справа. Я знайомий з одним ченцем. Він знається на таких речах. Він є настоятелем монастиря і має дуже багато справ. Але щойно він там сяде, то від них від’єднується. Га­рантую, що він про них не думає. Це теж Гун. Насправді, коли ти щиро практикуєш, то у своїй голові ні про що не дума­єш, не маєш анітрохи егоїзму і відволікальних думок. Якщо у справи, пов’язані з роботою, ти не домішуватимеш особистих речей, то, зрештою, зможеш добре їх зробити.

Учень: Що робити, якщо під час практикування в думках з’являються погані речі?
Учитель: Під час практикування іноді виникає багато поганого. Ви щойно почали практикувати. Неможливо, щоб ви відразу досягли дуже високого рівня. Зараз до вас не будуть висувати дуже високі вимоги. Нереально, щоб ви анітрохи не думали про погане. Просувайтеся посту­пово. Спочатку так можна. Але не потурайте собі. Із часом ваше мислення підвищиться. Майте до себе високі вимоги, адже ви вже самовдосконалюєтеся за Великим методом. Після закінчення цих курсів ви вже більше не бу­дете звичайними людьми. Речі, які ви матимете, вкрай особли­ві. Тому вимоги до вашого Сіньсін будуть суворими.

Учень: Під час практикування я відчуваю, що в моїй голові та ни­жній частині живота щось обертається, а в грудях відчуваю дискомфорт.
Учитель: Це буває в початковий період під час обертання Фалунь. Потім навряд чи ти матимеш такі симптоми.

Учень: Що робити, якщо під час прак­тикування приваблюєш маленьких тварин?
Учитель: Практикування будь-якого цігун може приваблювати маленьких тварин. Не звертай на них уваги, та й по всьому. Адже в доброму енерге­тичному полі, особливо в цігун Школи Будди в Гун містяться фактори спасіння всіх живих істот. Коли наш Фалунь обертається за годинниковою стрілкою, то він спасає нас; а коли проти годинникової стрілки, то спасає всіх живих іс­тот. Далі він знов обертається у протилежний бік. Тому все суще навколо нас отримує користь.

Учень: Чи правда, що в методі «З’єднання двох полюсів» один рух руки вгору та один рух униз рахується за один раз? Чи правда, що під час методу «Будда розтягує тисячу рук» треба перед розтягуванням рук уявити, що ти дуже високий і великий?
Учитель: Коли кожна рука зробить по одному разу, це рахується за один раз. Під час виконання методу «Будда розтягує тисячу рук», навіть якщо не уявляєш, то все одно відчуваєш себе дуже високим і великим. Якщо ти матимеш таку концепцію, що ти відчуваєш себе Найшанованішим на Небі й на Землі, і ось там станеш, то цього вже достатньо. Не треба постійно в думках за цим гнатися. То вже буде нав’язливою ідеєю.

Учень: Що робити, якщо під час практикування в сидячій медитації не можеш загорнути ноги?
Учитель: Якщо не можеш загорнути ноги, то можна практикувати, си­дячи на краю стільця. Тоді ти теж досягнеш таких самих результатів. Але ти практикувальник, тож ти мусиш загартовувати свої ноги, мусиш їх загорнути. Сиди на краю стільця і посту­пово загартовуй свої ноги. Врешті-решт зможеш загортати.

Учень: Що робити, якщо члени твоєї родини коять погані вчинки й не відповідають «Істині, Доброті, Терпінню»?
Учитель: Члени твоєї родини не практикують Фалуньгун. Це не страшно. Головне — удосконалювати самого себе. Ти сам удоскона­люйся, не май щодо цього надто складних думок. А ще будь лагіднішим. Більше докладай зусиль у тому, щоб працювати над собою.

Учень: У повсякденному житті іноді я роблю помилки і потім дуже жалкую, але це повторюється знов. У мене занадто низький Сіньсін?
Учитель: Те, що ти зміг про це написати, свідчить, що ти вже підвищив Сіньсін і зміг це збагнути. Звичайні люди, припустившись помилки, не усвідомлюють цього. Це вказує на те, що ти вже переви­щив звичайних людей. Першого разу припустився помилки і не вберіг Сіньсін. Тут є процес. Наступного разу, коли знову зіткнешся з проблемою, знову підвищуйся.

Учень: Чи можуть сорокарічні та п’ятдесятирічні люди досягти стану «Три квітки збираються на маківці»?
Учитель: Оскільки в нас метод практики одночасного вдосконалювання Сіньсін і подовження життя, то на вік ми не звертаємо уваги. Якщо ти вкладеш усю душу в практику і зможеш вимагати від себе відповідно до Сіньсін, про який я кажу, то з’явиться таке явище: ти невпинно практи­куєш, і твоє життя невпинно подовжується. Хіба тоді не вистачить часу для твоєї практики? Але є одна річ. Особливо в методах практики одночасного вдосконалювання Сіньсін і подовження життя. Коли твоє життя є подовженим, якщо виникнуть проблеми із Сіньсін, то від­разу ж з’явиться небезпека для твого життя. Це тому, що твоє життя подовжують саме заради твоєї практики. Отже, щойно твій Сіньсін відхилиться, як відразу ж виникне небезпека для життя.

Учень: Як зрозуміти питання сили з виразу «у м’якості є твердість»?
Учитель: Це ти маєш знайти сам методом спроб. Наприклад, коли ми виконуємо ве­ликі мудри, руки на вигляд дуже м’які, а насправді їх виконуємо із застосуванням сили. Сила в передпліччях і зап’ястях та між паль­цями величезна. Але на вигляд руки знову ж таки дуже м’які, хоча насправді сила надзвичайно велика. Ось що означає вираз «у м’якості є твердість». Коли я робив для вас мудри, то вже дав вам цю річ. Поступово під час практикування розберіться.

Учень: Чи правда, що стосунки між чоловіками та жінками можуть бути, а можуть і не бути? Чи правда, що мо́лоді треба розірвати шлюб?
Учитель: Про сексуальні питання вже раніше говорилося. На твоєму ниніш­ньому рівні тобі не велять стати ченцем або черни­цею. Це ти сам хочеш стати ченцем або черни­цею. Ключ у тому, щоб дати тобі відкинути цю нав’язливу ідею! Відкинути всі нав’язливі ідеї, які ти не відпускаєш. Для звичайної людини це своєрідна пристрасть. Ми якраз і повинні її відкинути й дивитися на це бай­дуже. А деякі люди за цим женуться, і їхня голова цілком забита цими речами. Це аж занадто навіть для звичайної людини. А в практикувальника такого тим паче не має бути. Оскільки ти практикуєш, а твоя сім’я — ні, то на ниніш­ньому етапі дозволяється жити нормальним життям. А досягнувши високого рівня, ти вже сам дізнаєшся, як учиняти.

Учень: Чи можна, сидячи в медитації, засинати? Як цього позбутися? Іноді я непритомнію на час до трьох хвилин. Не знаю, у чому тут справа.
Учитель: Засинати не можна. Хіба ж можна під час практикування спати? Сон під час сидіння в медитації — це теж своєрідний диявол. Такого явища, як непритомність, про яку ти кажеш, не виникає. Можливо, ти незрозуміло написав? Те, коли на три хвилини відключаєшся, це дрібниці. У людей з дуже високою силою медитації часто виникає стан відсутності ­свідомості. Але не можна, щоб це траплялося надовго.

Учень: Чи правда, що ті, хто має рішучість домогтися в самовдосконалюванні Повноправного досягнення, зможуть його домогтися? А що робити, якщо моральна основа в них трохи гірша?
Учитель: Тоді якраз і залежить від того, чи маєш ти цю рішучість. Ключо­вим є те, наскільки великою є ця рішучість. Якщо моральна основа трохи гірша, то зрештою усе залежатиме від твоєї рішучості та здатності усвідомлення.

Учень: Чи можна практикувати, якщо застудився чи маєш підвищену температуру?
Учитель: Скажу, що після закінчення цих курсів ти не матимеш хвороб. Хоча, можливо, ти й не повіриш. Що ж тоді означає те, коли в моїх учнів іноді буває щось схоже на застуду й підвищену температуру? То є проходженням випробувань, проходженням бід і є проявом того, що треба підвищити свій рівень. Їм і самим зрозуміло, що коли не звер­тати на це уваги, то воно саме пройде.

Учень: Чи можна вагітним жінкам практикувати Фалуньгун?
Учитель: Це не страшно, адже Фалунь вкладають в іншому прос­торі. У нашому методі практики немає різких рухів, і він не має поганого впливу на вагітних жінок. Це на­віть корисно для їхнього здоров’я.

Учень: Коли Вчитель від нас поїде, чи буде якась просторова відстань?
Учитель: Чимало людей має таку думку: «Учителю, Ви більше не в Пекіні. Що ж нам робити?» Коли займаєшся іншими методами практики, то так само. Учитель все-таки не може що­дня за тобою дивитися. Я навчив вас Закону, навчив принципів, навчив цього методу практики, дав вам повнісінький комплект речей. Тепер усе залежить від того, як самі ви будете самовдосконалюватися. Ти не можеш сказати, що коли ти поряд зі мною, то ти маєш гарантію, а коли не поряд, то не маєш. Наведемо приклад і скажемо про послідовників буддизму. Понад дві тисячі років після смерті Шак’ямуні вони й далі наслідують те, чого він навчав, і всім серцем і далі віддано це практикують, чи не так? Отже, практикувати чи не практикувати — це твоя особи­ста справа.

Учень: Чи буде у практиці Фалуньгун Біґу[5]?
Учитель: Не буде. Бо метод Біґу належав до самовдосконалювання за Великим Дао, яке існувало ще до виникнення буддизму й даосизму, ще до того, як вони перетворилися на релігії. Часто цей метод належав до ізольованого самовдосконалювання. Адже тоді не було монастирської системи. Вони могли перебувати лише в місцях на півдорозі до вершин гір. Нікому було забезпечувати їх їжею. Під час самовдосконалювання їм треба було усамітнюватися, треба було по півроку чи по року не рухатися. Тому застосовували такий метод. Наше сьогоднішнє самовдоскона­лювання цього не потребує, бо то є метод, який застосовують за особливих обставин. Він геть не є ніякою паранормальною здатністю. А хтось цього навчає. Я б сказав, що якби люди в усьому світі перестали їсти, то це порушило б стан суспільства зви­чайних людей, і це перетворилося б на проблему. Якби кожна лю­дина перестала їсти, то хіба це було б людським суспільством? Так не мо­жна. Це не так.

Учень: Якого рівня можна досягти, практикуючи ці п’ять ме­тодів практики?
Учитель: Цих п’яти методів практики вже достатньо, щоб ти до­сяг у практиці вкрай високого, вкрай високого рівня. Зви­чайно, коли настане час, ти сам дізнаєшся, якого рівня хочеш досягти у практиці. Оскільки Гун не має меж, то коли ти справді досягнеш того етапу, тоді матимеш таку долю і зможеш отримати Великий метод ще вищого рівня.

Учень: Закон виплавляє людину, Фалунь обертається завжди. Чи пра­вда, що можна більше не практикувати?
Учитель: Практикування відрізняється від методу самовдоскона­лювання в монастирях. Насправді, коли в монастирі ти хочеш самовдоско­налюватися, то фактично також треба сидіти в медита­ції. Ту майстерність усе-таки треба практикувати. Не можна говорити про одне лише зростання Гун і нічого не практикувати, говорити лише про те, що над головою є Гун. Я б сказав, що це не практикувальник, чи не так? У будь-якій майстерності є комплекс речей, що наслідується й передається. Цей комплекс речей треба виробити практикуванням.

Учень: Ті, хто робить вправи іншого цігун, кажуть: «Цігун, у якому немає дії думок, не є методом практики». Це правильно?
Учитель: Є багато всяких заяв. Але ніхто не робить того, що роблю я, — не розповідає тобі Великий Закон. У Школі Будди кажуть, що рівень мето­дів, у яких є діяння[6], не буває дуже високим. Під ме­тодами, у яких є діяння, не маються на увазі фізичні дії. Те, що вони сидять у медитації, склавши Цзєїнь, теж є дією. Тому справа не у величині фізичних дій. Діяння та Недіяння — у твоїх думках. Коли за чимось женешся, то маєш думки, маєш пристрасне прагнення. Це і є нав’язлива ідея, це і є діяння. Ось що мається на увазі.

Учень: Сіньсін і Де — це не одне й те саме. Ви кажете, що кіль­кість Де визначає рівень, але знову ж таки кажете: «Яка висота Сіньсін, така й висота Гун». Хіба ці два твердження не суперечать одне одному?
Учитель: Можливо, ти не розчув. Сіньсін є дуже ши­роким поняттям, а Де є однією з його частин. Також до складу Сіньсін входить терпіння, здатність виносити страждання, здатність усвідом­лення, ставлення до суперечностей та інше. Усе це належить до Сіньсін. Серед складових, які до нього входять, також є перетворювання Гун і перетворювання Де. Сіньсін є річчю з широким змістом. Кількість Де не вказує на висоту Гун, а вказує лише на те, наскільки виросте твій Гун у майбутньому. Що ж до Де, то ще потрібно, щоб людина пройшла через підвищення Сіньсін і загартування. Тільки тоді Де може перетворитися на Гун.

Учень: Кілька членів родини займаються не одним видом ці­гун. Чи будуть вони негативно впливати одне на одного?
Учитель: На тебе не будуть. Але, чи будуть вони між собою негативно впливати одне на од­ного, я не знаю. Що ж до нашого Фалуньгун, то ніхто не здатний створити йому завади. Ба більше, ти навіть приноситимеш їм користь, адже в нас самовдосконалювання за ортодоксальним методом. Відхилень не буде.

Учень: Нині в суспільстві поширюється дуже багато теорій, на­приклад, «листи щастя»[7]. Як до них ставитися?
Учитель: Скажу вам, що ці речі — це повний обман. Не відповідай на їхні листи. Це просто-таки дурниця. Ти можеш не звертати на них уваги. Подивись, чи є праведною та його річ. Це можна побачити з одного погляду. Наш Закон суворо вимагає вдосконалювати Сіньсін. Деяких майстрів цігун я називаю торгівцями цігун. Вони вважають цігун товаром і перетворюють його на капітал, який обмінюється на гроші. Такі люди, навчаючи цігун, не навчать нічого. Якщо вони й мають щось неістотне, воно не буває високим. А деякі речі навіть є єретичними.

Учень: Що робити, якщо учень Фалуньгун пройшов у храмі церемонію посвяти в буддисти? Треба вийти з їхніх лав?
Учитель: Це не має до нас ніякого стосунку. Хоча ти й пройшов церемонію посвяти в буддисти, то була лише формальність.

Учень: Кілька людей з нас відтоді, як почали вчитися, відчувають у го­лові розпирання та запаморочення.
Учитель: Можливо, це нові учні, що недавно прийшли. Ваші тіла ще не відрегульовано. Енергія, яку я відправляю, величезна. Коли хвороботворна ці викидається з тіла, то голову розпирає. Розпирання означає, що з твоєї го­лови усувають хворобу. Це добра річ. Але якщо хворобу усувати надто різко, тоді реакція буде великою. Коли ми прово­дили семиденні курси, то деякі не могли винести. Якби час був ще коротшим, то, можливо, були би проблеми — відправлена енер­гія велика, реакція надзвичайно сильна, і голову розпирає так, що не можеш винести. Схоже, що десятиденні курси досить збалансовані. Але в тих, хто прийшов пізніше, реакція буде більшою.

Учень: Чи можна практикувальникам курити й випивати? Що ро­бити, якщо через особливості роботи потрібно вживати алкоголь?
Учитель: Я ось як дивлюся на це питання. Ми практикуємо цігун Школи Бу­дди, у якій потрібно відмовитися від спиртного. Через деякий час утримання ти, можливо, знову захочеш випити. Кидай потихеньку. Але не занадто довго. Якщо будеш кидати занадто довго, то тебе буде покарано. Що ж до куріння, то я вважаю, що це питання сили волі. Якщо захочеш кинути, то зможеш. Звичайні люди часто думають: «Я сьогодні кидаю ку­рити». Кілька днів по тому вони знову не можуть утриматися. Через два дні вони знову згадують і знову кидають. Ось так. Вони ніяк не можуть кинути курити. Звичайна людина живе в суспільстві і в контактах з людьми не може уникнути такого спілкування. Але ти маєш подумати, що ти вже не є звичайною людиною, ти вже почав самовдосконалюватися. Якщо маєш силу волі, то зможеш досягти мети. Звичайно, серед моїх уч­нів є такі, що все ще курять. Сам він може кинути, але коли інші дають йому сигарету, то він водночас і не хоче втратити лице, і хоче покурити. Коли він два дні не покурить, йому стає зле. А коли знову починає курити, йому теж зле. Ти мусиш втримати себе в руках. Деякі люди організовують прийоми, що часто вимагає від них випивати з гостями. Цю проблему дуже важко вирішити. Пийте якомога менше або приду­майте спосіб, як це вирішити!

Учень: Коли ще не можеш бачити, як обертається Фалунь, якщо додаси думку, щоб він обертався за годинниковою стрілкою, чи призведе це до негативного впливу на Фалунь, якщо він тієї миті обертається проти годиннико­вої стрілки?
Учитель: Фалунь обертається автоматично. Не потрібно керувати ним за допомогою думок. Підкреслюю ще раз: не застосовуйте думок. Та думки й не можуть ним керувати. Не думай, що коли твої думки почнуть ним керувати, то через це Фалунь змінить напрямок обертання на протилежний. Фалунь, що перебуває в нижній частині живота, не зазнає керування від думок. Що ж до Фалунь, які перебувають зовні тіла й регулюють твій організм, якщо ти накажеш їм обертатися, то вони, мож­ливо, і приймуть твої думки. Можливо, вини­кне таке відчуття. Скажу тобі: не роби так, не мо­жна практикувати штучно. Чи штучне практикування не буде знову тим, що людина виплавляє Гун? Це Фалунь, Закон виплавляє людину. Чому ви постійно не можете звільнитися від речей, пов’язаних із керуванням за допомогою думок? У будь-якому методі практики, навіть у методах Школи Дао, коли досягаєш високого рівня, немає керування за допомогою думок.

Учень: Які час, місце та сторона світу дають у Фалунь­гун найкращий ефект? Скільки разів найкраще практикувати? Чи має значення, практикуєш перед чи після їди?
Учитель: Фалунь — круглий, він є зменшеною копією Всесвіту. Практикуємо Істину Всесвіту. До того ж Усесвіт руха­ється. Виходить навпаки — Закон виплавляє людину. Коли ти не практикуєш[8], він виплавляє тебе. Це відрізняється від те­орій усіх методів практики, що зараз поширюються. Мій метод практики є єдиним серед свого роду, де Закон виплавляє людину. Усі інші методи прак­тики належать до групи методів, де йдуть шляхом Дань[9]. Вони практикують штучно і накопичують Дань. Нам це не потрібно. На­ш метод можна практикувати в будь-який час. Коли ти не практикуєш, Гун тебе виплавляє. Не потрібно вибирати час. Якщо часу багато, тоді більше практикуєш; якщо мало, то ме­нше. Не те, щоб наш метод практики мав особ­ливо суворі вимоги. Але ми маємо суворі вимоги до Сіньсін. У нашому методі практики також не звертають уваги на сторони світу. Мо­жна стояти лицем до будь-якої сторони. Адже Всесвіт обертається й коливається. Якщо ти стоятимеш проти заходу, то це не обов’язково буде захід; якщо проти сходу, це не обов’язково буде схід. Те, коли я вимагав від послідовників стати лицем до заходу під час практики, було лише знаком поваги. Насправді це геть не відіграє жодної ролі. Практикувати можна будь-де — удома, надворі, усе годиться. Але мені все ж здається, що треба знайти, щоб було трохи краще місце, оточення й повітря. Особливо якомога далі від бруд­них речей, таких як сміттєві баки, туалети тощо. Усе інше не страшно. У самовдосконалюванні за Великим методом не звертають уваги на час, місце і сторони світу. Можна практикувати і перед їдою, і після. Але якщо ти переїв та одразу почнеш практикувати, то буде дискомфорт. Краще за все все-таки трохи відпочити. Коли ти такий голодний, що аж бурчить у животі, то теж буде важко ввійти у стан спокою. Вирішуйте це відпові­дно до своєї власної ситуації.

Учень: Які вимоги після закінчення практикування? Чи треба вмивати обличчя?
Учитель: Після практикування ми не боїмося холодної води і не маємо потреби вмиватися чи мити руки. Усе це застосовують на початковому етапі, щоб відкрити акупу­нктурні точки й меридіани людського тіла. Ми самовдосконалює­мося за Великим методом[10] і не маємо цих ре­чей. Зараз у нас уже не той стан, який буває, коли людське тіло щойно починає змінюватися. Схоже, звичайній людині рухатися в бік практикувальника дуже-дуже важко. Ба більше, деякі методи практики знову-таки не здатні безпосередньо змінити людське тіло. Вони мають дуже складні вимоги. А ми тут нічого такого не маємо і про те не кажемо. Тим, про що я не розповідав, можете не перейматися. Дбайте лише про те, щоб практикувати. Адже в нас самовдосконалювання за Великим методом. Коли твоє тіло перебуває в початковому стані, то боїться і цього, і того. Або ти перебуваєш у процесі, коли вимагається і це, і те. А в нас усе це залишається в минулому всього-на-всього за кілька днів. Я не кажу, що це дорівнює зусиллям інших методів практики за кілька років. Але майже дорівнює. Про речі низького рівня — цю сторону світу, той меридіан тощо — я не розповідаю. Ми кажемо про речі високих рівнів. Самовдоскона­лювання за Великим методом, справжня практика — це ієрогліф «практика»[11], а не ієрогліф «виконання вправ»[12].

Учень: Чи можна відразу після практикування ходити в туалет справляти малу чи велику потребу? У моїй сечі багато піни. Це відбувається витік ці?
Учитель: Без проблем. Ми, практикувальники, перебуваємо на високому рівні. З нашою сечею та екскрементами справді, виходячи, втрачається енер­гія. Але така крапля енергії — це дрібниця, і це ні на що не впливає. У практиці за Великим методом також треба спасати всіх живих істот. Не треба звертати на це увагу. Отримуємо ми набагато більше. Коли я проводжу ці курси, то випромінюю дуже-дуже могутню енергію. Багато чого залишає­ться навіть на стінах.

Учень: Чи можна поширювати Фалуньгун? Чи можна навчати практики Фалуньгун тих людей, які не слухали лекцій? Чи можна тим, хто ніколи не слухав лекцій, практикувати на консульта­ційних пунктах? Чи можна надсилати поштою аудіокасети та книги родичам і друзям, що живуть в інших місцях?
Учитель: Якщо поширюєш наш метод практики й даєш змогу ще більшій кількості людей отримати користь, то від цього не буде відхилень. Я саме для того і розповів вам багато Законів, щоб ви пізнали Закон, зрозуміли речі високих рівнів, побачили речі високих рі­внів. Я розповів вам усе це заздалегідь, адже побоювався, що коли ви побачите це чи зіткнетеся із цим, то не зрозумієте. Ти можеш на­вчати інших практикувати, але ти не здатний вкласти Фалунь. Що робити? Як я вже казав, якщо ти практикуватимеш недбало, маючи сім п’ятниць на тиждень, то мої Тіла Закону тебе покинуть. А якщо ти щиро практикуватимеш, то Тіла Закону про тебе дбатимуть. Тому, коли ти навчатимеш когось методу практики, то це нестиме інформа­цію, якої я навчаю, нестиме Цітьї, який утворює Фалунь. Якщо в лю­дини, яку ти навчаєш, лежить серце до практики, тоді може бути утворено Фалунь. Коли людині судилося і вона має добру моральну основу, то вона відразу може отримати Фалунь. Наша книга написана дуже детально. Навіть якщо ніхто й не навчав, усе одно можна добре практикувати.

Учень: Чи звертається у практиці Фалуньгун увага на вдихи й видихи? Як відре­гулювати дихання?
Учитель: У практиці Фалуньгун не потрібно регулювати дихання й не звер­тається увага на вдихи й видихи. Це речі, яких навчаються в методах прак­тики початкового рівня. Тут у нас це не потрібно, адже регулю­вання дихання та вдихи й видихи призначені для вироблення Дань — «додати вітру», «додати вогню». Зворотне дихання, природне дихання, ковтання слини — усе це заради вироблення Дань. Ми це не практикуємо. Усе, чого ти потребуєш, вико­нує Фалунь. Більш високі й складні речі роблять Тіла Закону Вчи­теля. У жодній течії цігун — особливо в Школі Дао більш детально про це говориться — речі не виробляються людськими зусиллями. Насправді це Ґуру тієї течії виробляє та перетворює речі для цієї людини. А сама вона просто не знає цього принципу. Самому людськими зусиллями цього не зро­бити. Це здатний зробити лише той, у кого відкрилося усвідомлення, відкрився Гун.

Учень: Чи під час практикування концентрують думки? На якому місці треба зосередити думки в цьому методі практики?
Учитель: У нас тут не концентрують думок. Я ніколи не казав вам сконцентровувати на чомусь думки, а закликаю позбутися нав’язливих ідей. Не женіться ні за якими думками. У третьому методі практики, де долоні під час з’єднання двох полюсів несуть ці, лише подумали, і достатньо. Про інше не думайте.

Учень: Чи збір енергії — це те саме, що й збір ці?
Учитель: Навіщо нам збирати ці? Ми самовдосконалюємося за Великим методом. У майбутньому ми навіть не зможемо випроменити ці. Ми не практикуємо ці — річ низького рівня, а випромінюємо світло. Збір енергії виконується за допомогою Фалунь. Не потрібно, щоб ми самі це робили. Наприклад, у методі «З’єднання двох полюсів» не збирається ці. Насправді там здійснюється наскрізне сполучення тіла. Це відіграє і роль збору енергії, але здебільшого мета не така. Якщо ж казати про збір ці, то як збирати? Оскільки це самовдоскона­лювання за Великим методом, то один змах рукою, і в маківці відчується дуже великий тиск, одразу прийде дуже-дуже багато ці. Але яка користь із ці? А енергію не потрібно навмисне збирати.

Учень: Чи має Фалуньгун «закладення фундаменту за 100 днів» та «ембріональне дихання»?
Учитель: Усе це речі низького рівня. Ми це не практику­ємо. Ми давно пройшли той початковий нестабільний період.

Учень: Чи є у Фалуньгун баланс їнь і ян?
Учитель: Усе це належить до вправ із ці, до речей низького рівня. Після того, як ти вистрибнеш із рівня ці, у твоєму тілі вже не буде проблеми балансу їнь і ян. Незалежно від того, метод якої Школи ти практикуєш, якщо ти дійсно отримаєш справжню передачу від учителя, гарантую, коли ти вийдеш за межі низького рівня, тобі треба буде цілком відкинути те, що ти раніше практи­кував, і нічого не залишити. На новому рівні вироблятиметься новий комплекс речей. Коли прой­деш і цей рівень, то знову вироблятимеш комплекс нових ре­чей. Саме так.

Учень: Чи можна практикувати під час грози? Чи під час практикування Фалуньгун бояться звуку?
Учитель: Я наведу вам приклад. Раніше я навчав учнів на яко­мусь великому подвір’ї в Пекіні. Збирався йти дощ, була дуже велика гроза. Тоді вони виконували практику, якої я навчав своїх послідовників. Під час практикування треба було виконувати метод ходячого стовпа, перебуваючи на Фа­лунь. Я бачу: ось-ось піде дощ, а вони ще не закінчили практикування. Але рясний дощ ніяк не почина­вся. Хмари були дуже низько й вирували над будинком. Гроза гри­міла дуже грізно, небо було дуже темним. Тоді блискавка вда­рила в коло на Фалунь, але нам це не завдало нітрохи шкоди. Ми надзвичайно чітко бачили, як блискавка вдарила в землю, але шкоди нам це не завдало. Це свідчить про те, що наш метод практики має захист. Зазвичай, коли я практикую, я не зважаю на те, яка зараз погода. Коли згадав, то практикую, коли маю час, практикую. І я не боюся звуків. Інші цігун бояться звуків, бо коли ти дуже-дуже спокійний і раптом чуєш дуже гучний звук, то в тебе з’явиться відчуття, що вся ці — і зверху, і знизу — усього тіла, просто-таки наче вибухнула і зі спалахом світла вилилася з тіла назовні. Але не хвилюйтеся, у нашому методі практики від цього не буде відхилень. Звичайно, усе-таки максимально намагайтеся знайти спокійне місце і практикуйте собі.

Учень: Чи треба уявляти образ Учителя?
Учитель: Немає потреби уявляти. Коли в тебе від­криється небесне око, ти зможеш побачити, що моє Тіло Закону — поряд.

Учень: Які є вимоги під час виконання цих п’яти ме­тодів практики? Чи обов’язково виконувати їх разом? Чи можна мовчки рахувати, коли виконуєш те, де вимагається робити дев’ять разів? Чи буде зворотний ефект, якщо перевищиш дев’ять разів чи помилково запам’ятаєш рухи?
Учитель: Можна виконувати будь-який із п’яти методів практики. Думаю, найкраще перед виконанням інших методів практики виконати перший метод, бо він за допомогою рухів відкриє все тіло. Спочатку зроби раз його, щоб твоє тіло від рухів повною мірою відкрилося, а далі роби інші методи. Тоді буде досить гарний ефект. Якщо часу більше, тоді практикуй більше; якщо менше, то практикуй менше. Або зроби один з методів на вибір. Рухи у третьому та четвертому методах повторюються по дев’ять разів. У книзі написано мовчки рахувати. Коли поверне­шся додому, можеш спробувати. Попроси свою дитину постояти поряд і порахувати, а сам зроби. Після того, як виконаєш дев’ять разів, то більше не знайдеш Цітьї, адже ця моя річ саме така. Споча­тку треба про це думати, але після того, як звикнеш, то природ­но зупинятимешся. Якщо неправи­льно запам’ятаєш якісь рухи або зробиш забагато чи замало повторів, виправ це, і достатньо.

          
Учень: Чому завершальна поза не є зупиненням практики?
Учитель: Фалунь обертається автоматично. Він миттєво дізнається, що ти пере­став практикувати. Він має величезну енергію. Одна мить, і він зможе зі­брати назад ті речі, які було викинуто назовні. Це краще, ніж те, коли б ти штучно будь-яким чином їх збирав. І це не є зупиненням практики, а лише збирає назад енергію. В інших методах практики, якщо зупинився, то зупинився. У нашому ж методі ми практикуємо весь час. Якщо зупинилися, то все одно практикуємо. Тому практику не можна зу­пинити. Ти б не зміг зупинити Фалунь, навіть якби захотів. Якщо я скажу більш поглиблено, ти не зрозумієш. Якби ти змі­г примусити його зупинитися, я б тут теж зупинився. Хіба ти здатний тут мене зупинити?

Учень: Чи можна практикувати Цзєїнь і Хеши як позу стовпа?
Учитель: Перший метод практики — «Будда розтягує тисячу рук» не можна викону­вати як позу стовпа. Якщо розтягуватися з великою силою, то може з’явитися дефект.

Учень: Чи правда, що вимагається, щоб під пахвами під час прак­тикування було пусто? Коли я виконую першу частину, то відчуваю, що під пахвами напру­жено. Що відбувається?
Учитель: Може, ти хворий? У стані початкового періоду, коли твоє тіло змінюють, можна помітити те чи інше явище, будуть певні симптоми. Але до них призводить не практика.

Учень: Чи можуть ті, хто не слухав лекцій Учителя Лі, практикувати в парках разом з учнями?
Учитель: Можуть. Учні можуть навчати інших практикувати. Учні на­вчають не так, як це роблю я. Я безпосеред­ньо змінюю вам тіло. Але бувають і такі, хто щойно лише починає практикувати, як у нього з’являється Фалунь, бо за спиною кожного учня є по моєму Тілу Закону. Воно безпосередньо вирі­шить це питання. Тут треба дивитися на долю вдосконалюватися за Фалуньгун. Якщо доля сильна, то вони тієї ж миті можуть отримати Фалунь. Якщо не така сильна, тоді треба буде пройти че­рез тривалий період практики, щоб самому поступово сфор­мувати такий механізм обертання. Подальша практика при­веде до того, що механізм обертання сформує Фалунь.

Учень: Який зміст рухів у мудрах статичної практики Метод «Поси­лення чудотворної сили»?
Учитель: Нашою мовою цього не пояснити. Кожний рух має в собі дуже багато змісту. Загалом це: «Я буду практи­кувати, буду практикувати за Законом Будди, відрегу­люю організм і ввійду в стан практикування».

Учень: Чи правда, що коли досягнеш у практиці Молочно-білого тіла, то всі пори та цяо[13] від­криються і буде утворено тілесне дихання?
Учитель: Перевірте це самі. Ви вже оминули цей рівень. Адже, щоб відрегулювати твій організм до стану Моло­чно-білого тіла, треба викладати Закон десять з гаком годин. Ще більше скоротити цей час не можна. В інших методах тобі треба було б для цього практикувати кільканадцять років, кілька десят­ків років чи ще триваліший час. А ми тут одразу довели тебе до цього етапу. Бо цей етап не має вимог до Сіньсін. Це ро­биться в залежності від здатностей учителя. Цей рівень уже минув, коли ти ще навіть не зрозумів. Також можливо, що він три­вав лише кілька годин. Одного дня ти відчуєш себе дуже чутли­вим, а незабаром знову станеш нечутливим. Насправді ж було пройдено вели­кий рівень. А в інших методах практики ти б залишився в цьому стані на рік чи кілька років. Насправді все це речі низького рівня.

Учень: Чи можна в автобусі або, стоячи в черзі, думати про різні пози Фалуньгун?
Учитель: У нашому методі практики не застосовують думок і не вимагається обов’язково щоденно практикувати певну кількість часу. Звичайно, чим довше практикуєш, тим краще. Коли ти не практикуєш, тоді навпаки — Гун виплавляє тебе. Але в початковий період все-таки треба побільше практикувати, щоб його поси­лити. У деяких учнів свого часу виникала така ситуація, що вони 1–2 місяці були у відрядженні. Упродовж цих 1–2 місяців вони були зайняті справами, пов’язаними з роботою, і не практикували. Після того, як вони поверну­лися, на них це нітрохи не позначилося. Фалунь у них і далі обертався, адже він не зупиняється. Якщо ти у своїй голові вважаєш себе практикувальником і вберігаєш Сіньсін, то це відіграватиме роль. Але є одна річ: якщо ти не практикуватимеш і ототожнюватимеш себе зі звичайними людьми, тоді він розтане.

Учень: Чи можна разом практикувати і Фалуньгун, і Тантру?
Учитель: Тантра також має Колеса Закону[14]. Але її не можна практикувати разом з нашим методом. Якщо ти практикуєш Тантру і вже утворив Чакри, то можеш практикувати Тантру, адже це теж ортодоксальний метод. Але одночасно практику­вати їх не можна. Чакри Тантри вдосконалюють Серединний ка­нал. Вони обертаються горизонтально. Колеса Закону в Тантрі відрізняються від нашого Фалунь. На їх­ніх Чакрах є заклинання[15]. Наш Фалунь встановлюється вертикально у нижній частині живота плоскою поверхнею назовні. Нижня частина живота має лише такий розмір. Моє колесо займає там усе місце. Якщо туди встановити ще одне, то буде хаос.

Учень: Чи можна, практикуючи Фалуньгун, практикувати й інші мето­ди Школи Будди? Чи можна слухати аудіока­сети Ґуаньїнь? Чи можуть буддисти, що жи­вуть удома, після того, як навчаться Фалуньгун, читати вголос буддійські канони? Чи правда, що можна одночасно практикувати й інші методи?
Учитель: Я вважаю, не можна. Кожна школа є своєрідним методом само­вдосконалювання. Якщо хочеш дійсно самовдосконалюватися, а не лише зцілитися та оздоровитися, то мусиш присвятити себе лише одній школі. Це серйозне питання. Якщо самовдоскона­люєшся на високі рівні, то маєш удосконалюватися вгору, тримаючись лише од­нієї школи. Це абсолютна істина. Не можна змішувати й кілька шкіл, що належать до Школи Будди. Метод практики, про який ми розповідаємо, належить до високих рівнів. Він передався до наших днів, пройшовши дале­кі епохи. Не можна спиратися на твої відчуття. Якщо диви­тися в іншому просторі на його процес еволюції, то він вкрай дивовижний і складний. Це як із точним приладом: якщо ти виймеш одну з його деталей і замість неї встановиш іншу, то прилад від­разу ж зіпсується. Так само і з методами практики. Не можна домішу­вати жодну річ. Якщо ти щось домішаєш, то гарантую, що виникнуть відхилення. Це однаково для методів практики всіх шкіл. Якщо ти хочеш практикувати, то обов’язково маєш присвятити себе лиш одній школі. Якщо не присвятиш себе одній школі, то вза­галі не зможеш удосконалюватися. Вираз «запозичити сильні сторони всіх шкіл» — це вираз на рівні зцілення та оздоровлення. Це не може привести тебе на високі рівні.

Учень: Чи правда, що коли практикувати разом з тими, хто займа­ється іншими методами практики, то буде взаємний негативний вплив?
Учитель: Незалежно від того, яким цігун вони займаються — цігун Школи Дао, Чудесної Школи чи Школи Будди, — якщо це ортодоксальний метод, то вони нам анітрохи не заважатимуть. І ти теж не заважатимеш їм. Для них кори­сно практикувати поряд з тобою, адже Фалунь є розумною істотою. Це не вироблення Дань. Фалунь може автомати­чно допомогти.

Учень: Чи можна просити інших майстрів цігун подбати про моє здоров’я? Чи правда, що буде негативний вплив, якщо слухати лекції інших майст­рів цігун?
Учитель: Думаю, що після цих курсів ви на собі відчуєте, яке у вас стало здоров’я. Через деякий час уже не дозволятимуть, щоб ви захворювали. Коли знову з’являться нездужання, можливо, такі як за­студа чи біль у животі, то насправді це вже будуть не хвороби. Це будуть біди, проходження випробувань. Той факт, що ти звернешся до інших майстрів цігун, щоб вони допомогли оздоровитися, означатиме, що ти не можеш усвідомити і не ві­риш моїм словам. Якщо за чимось женешся, то привабиш погану інформацію, яка створить завади твоєму вдоскона­люванню. Якщо той майстер цігун має Гун футі, то ти теж, можливо, привабиш те створіння. Із прослухову­ванням лекцій те ж саме. Ти хочеш послухати. Хіба це не означає, що просиш? У цьому питанні ти сам усвідомлюй. Це проблема Сіньсін. Я не втручаюся. Якщо він викладає дуже високий Закон і розповідає на тему Сіньсін, тоді інша справа — можна. Ти береш участь у моїх курсах. Було досить неле­гко відрегулювати твоє тіло. Спочатку інформація від тих вправ, які ти робив, у твоєму тілі була дуже перемішаною. Тіло було в стані повного хаосу. Зараз усе відрегульовано: погане відкинуто, а добре залишено. Звичайно, я не проти того, щоб ти вчився інших цігун. Якщо тобі здається, що Фалуньгун поганий, то можеш учитися ін­ших цігун. Але, думаю, дуже змішано вчитися теж не можна. Ти вже вдосконалюєшся за Великим методом. Поряд з тобою Тіла Закону. Ти отримав річ високого рівня, але знову повертаєшся до пошуку!

Учень: Чи можна, якщо практикуєш Фалуньгун, навчатися й ін­ших методів практики? Наприклад, масажу, Фаншеньгун[16], Цзену одного пальця[17], Тайцзіцюань тощо? Якщо не робиш вправ цих методів практики, а читаєш пов’язані з ними книги, чи матиме це негативний вплив?
Учитель: Учитися масажу та самозахисту можна. Але іноді, коли прояв­ляєш жорстокість, то на душі стає неприємно. Цзен одного па­льця і Тайцзіцюань належать до цігун. Якщо станеш їх практику­вати, то домішаєш інші речі. Тоді мої речі у твоєму тілі стануть нечистими. Читати ж книги, у яких гово­риться про Сіньсін, усе-таки можна. Але деякі автори книг ще самі не зрозуміли, а вже роблять висновки. Це тебе заплутає.

Учень: Під час «Охоплення колеса перед головою»[18] руки іноді торкаються одна одної. Чи це страшно?
Учитель: Не можна торкатися. Ми вимагаємо тримати відстань. Якщо руки торкнуться, то енергія з рук повер­неться назад.

Учень: Чи можна під час виконання другого методу практики, якщо не можеш більше тримати руки, опустити їх, а потім знову практикувати?
Учитель: Практикування сповнене страждання. Коли щойно почало нити, а ти відразу опускаєш руки, то це рівносильно тому, що немає ефекту. Вимагається тримати чим довше, тим краще. Але треба діяти, виходячи зі своїх можливостей.

Учень: Чому під час парного загорнення ніг у жінок ліва нога знизу, а права зверху?
Учитель: Бо в нашому практикуванні дотримуються опорної точки. Жіноче тіло відрізняється від чоло­вічого, тому треба, щоб жінка своїм власним тілом себе загартовувала. Тож треба, щоб це відповідало жіночій фізіології. Лише тоді це буде ефективним. У жінок зазвичай ліва нога підтри­мує праву. Це відповідає її власному стану. У чоловіків навпаки. Опорні точки різні.

Учень: Чи можна під час практикування слухати аудіокасети, му­зику чи повторювати формули?
Учитель: Якщо є добра музика Школи Будди, то можна слухати. Але справжнє практикування не потребує ніякої музики, бо вимагає сили медитації. Аудіокасети слухають для того, щоб одна думка замінила всю безліч думок.

Учень: У методі «З’єднання двох полюсів» ми розслаблені чи вимага­ється застосовувати силу?
Учитель: У методі «З’єднання двох полюсів» вимагається стояти природ­но, розслаблено. Не вимагається такого, як у першому методі практики. Усі інші наші методи практики не такі, як перший. У всіх них треба бути розслабленим.

 

3. Удосконалювання Сіньсін

Учень: Я хочу досягти у вчинках «Істини, Доброти, Терпіння». Але вчора мені на­снилося, що я сварився з іншими, до того ж дуже запекло. Я хотів стерпіти, але не зміг. Чи правда, що це допомагає мені підвищити Сіньсін?

Учитель: Звичайно. Що таке сон, ми вже розпові­дали. Ви самі усвідомлюйте. Справи, пов’язані з підвищен­ням Сіньсін, з’являються дуже раптово. Це не так, що вони зачекають, доки ти добре морально підготуєшся, щоб їх зустріти, і лише тоді прийдуть. Побачити, доброю людина є чи поганою, можна лише в ситуації, коли вона до цього психологічно не підготовлена. Лише тоді можна її випробувати.

Учень: Чи «Терпіння» з «Істини, Доброти, Терпіння» у Фалуньгун озна­чає, що терпіти треба все, незалежно від того, правильне воно чи ні?
Учитель: Під «Терпінням», про яке я кажу, мається на увазі підви­щення твого Сіньсін у питаннях, що пов’язані з твоїми особистими інтересами і з тим, за що ти вчепився й не відпускаєш. Наспра­вді «Терпіння» не є поганою справою. Навіть якщо казати про звичайних людей, то не є поганою. Розповімо історію. Хань Сінь був головнокомандувачем армії. Змолоду він захоплювався бойовими мистецтвами. Того часу ті, хто займався бойовими мистецтвами, полюбляли носити на поясі меч. Якось, коли Хань Сінь ішов ву­лицею, до нього підійшов хуліган і каже: «Навіщо ти це носиш? Хіба ти насмі­лишся когось убити? Якщо ти насмілишся вбити, то вбий спершу мене». Сказавши це, він підставив йому шию: «Якщо не насмілюєшся, то проповзи в мене між ніг!» І Хань Сінь проповз. Він мав величезне вміння терпіти. Деякі люди вважають терпіння рисою слабкої людини, яку можна ображати. Насправді в людей, які здатні терпіти, дуже велика сила волі. Що ж до того, правиль­ною є справа чи ні, то треба дивитися на те, чи вона дійсно відповідає Істині Всесвіту. Ти вважаєш, що ти не винен у якійсь справі і що це інші спровокували тебе розгніватися. Наспра­вді ти не знаєш, зрештою, чому. Ти кажеш: «Я знаю. Через пе­вні дрібні справи». Я кажу про інший принцип. Це не те, що видно в нашому матеріальному просторі. Скажу жартома: можливо, ти заборгував іншим у минулих життях. Як ти можеш вирішити, правильно це чи помилково? Отже, ми маємо терпіти. Де ти таке бачив, щоб спочатку розлютили інших, а потім терпіли? До тих, хто справді тобі допікає, ти маєш не лише бути терплячим, а й навіть їм дякувати. Якщо вони тебе облаяли, а потім пішли й поскаржилися на тебе вчителеві, тоді ти маєш озирнутися назад і мовчки сказати їм «дякую». Ти скажеш: «Чи не перетворюся я тоді на Ак’ю[19]?» Це лише ти так думаєш. Якщо ти не поставишся до цього так, як протилежна сторона, то завдяки цьому випадку підвищиться твій Сіньсін. У цьому матеріальному прос­торі та особа здобула, але чи не віддала тобі речі на тому боці? Твій Сіньсін під­вищився, а чорна матерія — перетворилася. Одним махом три здобутки. Чому б за це не подякувати іншим? З погляду звичайних людей це нелегко зрозуміти. Я розповідаю це не пересічним людям, а практикувальникам.

Учень: Люди, які не мають футі, підвищуючи Сіньсін, можуть уникати одержимості футі. А що робити тим, хто має футі? Як їм можна від нього звільнитися?
Учитель: «Одна праведність переможе все зло». Ти сьогодні отримав цей Закон. Віднині, навіть якщо футі приноситиме тобі вигоду, ти не приймай. Якщо те створіння приносить тобі гроші, славу й вигоду, то ти в серці надзвичайно радієш: «Подивіться, який я здатний», — показуєш себе перед людьми. А коли тобі стає зле, ти вже не погоджуєшся і звертаєшся до Вчителя, щоб він тебе полі­кував. Тоді чому ж ти погоджуєшся, коли футі дає тобі вигоду?! У такому разі не можна втручатися. Бо, коли футі дало тобі вигоду, ти прийняв. Ти хочеш лиш отримувати вигоду. Так не вийде. Допоможе лиш те, що ти у своєму серці того не приймеш, навіть коли тобі принесуть вигоду, ти не приймеш, а лише будеш самовдосконалюватися відповідно до методу, про який каже Вчитель. Щойно ти станеш праведним, а твоє серце — твердим, як футі вже злякається. Якщо вигоду, яку воно тобі принесе, ти знову не приймеш, тоді воно повинно буде піти. Якщо футі й тоді не піде, то це вже буде скоєнням поганої справи. Тієї пори я вже зможу про нього подбати. Один помах руки, і від футі й сліду не залишиться. Але якщо буде вигода і ти її приймеш, тоді нічого не вийде.

Учень: Чи буде одержимість футі в тих, хто практикує в парках?
Учитель: Я вже багато разів вам це казав. Ми самовдосконалює­мося за ортодоксальним методом. Праведне серце переможе все зло[20]. Якщо самовдосконалюєшся за ортодоксальним методом, то твої думки дуже чисті і ніяке створіння не може в тебе вселитися. Фалунь — це неабияка річ. Погані створіння не лише не зможуть у тебе вселитися, а й злякаються, коли ти до них наблизишся. Якщо не віриш, то йди практикувати в інше місце. Усі вони тебе бояться. Якщо я вам повідомлю їх кількість, то вам стане страшно. Дуже багато людей має футі. Припустімо, ти досяг мети зцілення та оздоровлення і займаєшся далі. Що в такому разі ти бажаєш отримати? Неправедне серце якраз і викликає ці про­блеми. Але ми не звинувачуємо тих людей, адже вони не знають цих принципів. Одна з моїх цілей виходу на люди включає і це — виправити вам ці хибні речі.

Учень: Які здатності виникатимуть у майбутньому?
Учитель: Не хочу розповідати. Оскільки в кожної людини різна ситуація, то дуже важко сказати. На цьому рівні виникнуть якісь здатності, на тому рівні ще якісь. Ключовим є твій Сіньсін на кожному з рівнів. Можливо, ти відкинув нав’язливі ідеї в цьому аспекті, тоді в тебе в цьому аспекті й виникають здатності. Але неминуче те, що твої здатності в початковий період не будуть дуже високими. Коли Сіньсін ще не може досягти дуже високого рівня, то неможливо, щоб тобі дали здатності. Але на наших курсах у деяких людей дуже непогана моральна основа. У них уже виникла здатність божественних стіп[21], здатність не мокнути від дощу, а в деяких виникла здатність перенесення предметів.

Учень: Чи під удосконалюванням Сіньсін та відкиданням усіх нав’язливих ідей мається на увазі досягнення «Пустоти» Школи Бу­дди та «Небуття» Школи Дао?
Учитель: Сіньсін чи Де, про які ми кажемо, не є тим, що здатні в собі вмістити «Пустота» Школи Будди чи «Небуття» Школи Дао. Навпаки, ті їхні речі входять до нашого поняття «Сіньсін».

Учень: Чи Будда вічно залишається Буддою?
Учитель: Осягнувши Дао в самовдосконалюванні, після відкриття усвідомлення ти вже нале­жиш до Великих Пробуджених, тобто Вищих істот. Але не можна гарантувати, що ти вічно не скоюватимеш поганих учин­ків. Певна річ, зазвичай, перебуваючи на тому рівні, ти не скоюєш поганих учинків, адже побачив справжню картину. Але якщо ти зробиш по­гану справу, то так само опустишся. Якщо ти вічно робитимеш лише добрі справи, то вічно там перебуватимеш.

Учень: Що таке «людина з видатними вродженими якостями»?
Учитель: Це може визначатися факторами кількох аспектів: 1) Ця лю­дина має дуже добру моральну основу; 2) дуже високу здатність усвідомлення; 3) дуже велику силу терпіння; 4) нав’язливі ідеї в неї малі, і вона дуже байдуже ставиться до речей людського світу. Це і є видатні вроджені якості. Людину з видатними якостями дуже важко знайти.

Учень: Чи може виникнути Гун у тих, хто практикує Фалуньгун, але не має великої моральної основи?
Учитель: У тих, хто не має великої основи, теж може виникнути Гун, бо компоненти Де має кожна людина. Неможливо, щоб хтось нітрохи їх не мав. Таких людей немає. Якщо на твоєму тілі немає білої матерії, то все одно є ж іще чорна матерія. Шляхом практики чорну матерію може бути перетворено на білу, просто додається ще одна проце­дура. Якщо ти під час практики витерпиш страждання, підвищиш Сіньсін, докладеш зусиль, то тоді й набудеш Гун. Передумовою є практикування, а далі Тіло Закону Вчителя перетворює це на Гун.

Учень: Коли хтось народжується, то все його життя вже визначено. Тоді чи можна шляхом боротьби щось змінити?
Учитель: Звичайно, можна змінити. Твою боротьбу теж заплано­вано. Без боротьби нічого не вийде, адже ти звичайна людина. Але великі речі ти не можеш змінити.

Учень: Якщо небесне око не відкрито, то як зрозуміти, чи є інформа­ція, яку ти прийняв, доброю чи поганою?
Учитель: Тобі самому буде нелегко відрізнити. У твоїй практиці буде багато проблем, які випробовуватимуть твій Сіньсін. Тіло Закону тебе захищає, щоб запобігти виникненню небезпеки для твого життя. Але, коли з’являтимуться деякі речі, то воно не обов’язково втручатиметься. Треба, щоб ти сам це пройшов, сам перетворив, сам усвідомив. Іноді надходитиме недобра інформа­ція. Вона тобі скаже номер лотерейного білета, який сьогодні виграє. Може, він буде правильний, а, може, ні. Або вона тобі повідомить про інші справи. Усе залежить від того, як ти вчиниш. Якщо серце праведне, то нечисть не зможе пролізти. Якщо ти втримаєш Сіньсін, то не буде проблем.

Учень: Чи можна практикувати, коли в тебе неврівноважений настрій і стан?
Учитель: Коли в тебе не дуже гарний настрій, то, сівши ось там, ти не зможеш поринути у стан спокою. Ти весь час думатимеш про погані справи. У практикуванні має місце інформація. Коли під час практикування ти в голові ду­маєш про погані речі, то примі­шуєш це і штучно займаєшся єретичним методом. Можливо, практики тебе навчив якийсь знаменитий учитель або ґуру або «живий будда» Тантри. Але якщо ти не вимагав від себе суворо за їхніми вимогами до Сіньсін, тоді це вже не їхня практика, незважаючи на те, що вони тебе навчили. Хай кожний з нас замислиться. Скажімо, ти там практикуєш позу стовпа і від цього жахливо втомився. Але твій мозок дуже актив­ний: «Чому на нашому підприємстві такий-то такий-то настільки поганий? Чому він робить на мене доноси? Що мені таке придумати, щоб мені підви­щили зарплатню? Нинішні ціни виросли, мені треба побільше закупи­тися». То чи це не означає, що ти штучно, підсвідомо, сам того не усвідомлюючи, займаєшся єретичним методом? Тому, коли в тебе по­ганий настрій, то максимально старайся не практи­кувати.

Учень: Що є стандартом для «вкрай високого Сіньсін»?
Учитель: Сіньсін залежить від самовдосконалювання і не має якихось там стандартів. Усе залежить від того, як ти усвідомлюєш. Якщо ж неодмінно наполя­гати на тому, що існує стандарт, — то це коли ти зіткнувся з проблемою і думаєш: «Якби це був Пробуджений, то як би він учинив?» Передові люди, певна річ, дуже видатні. Але все-таки вони є взірцями для звичайних людей.

Учень: Не можна підозріло ставитися до лекцій і слів усіх май­стрів цігун. Але що робити, якщо зіткнувся з обманом і виуджуванням грошей?
Учитель: Це не обов’язково так. Передусім поглянь на те, що він каже. Зіткнувшись з обманом, сам відріз­няй. Щоб побачити, добрий цей майстер цігун чи поганий, можна поглянути на його Сіньсін. Якої висоти Сіньсін, такої висоти й Гун.

Учень: Як усунути карму або, як у буддизмі кажуть, позбутися кармічних перепон?
Учитель: Практика сама собою і є усуненням карми. Най­краще підвищити свій Сіньсін. Це може пере­творити чорну матерію на біленьку річ, тобто матерію Де, а Де перетворити на Гун.

Учень: Які у практиці Фалуньгун є заповіді?
Учитель: Від більшості того, від чого треба відмовитися в буддизмі, відмовляємося й ми. Але в нас із ними різні погляди. Ми не є ченцями і маємо жити серед звичайних людей, тому це відрізняється. На деякі речі нам достатньо просто дивитися байдуже. Звичайно, слідом за невпинним підвищенням сили Гун і досягненням украй високих рівнів, вимоги до твого Сіньсін також ставатимуть украй високими.
 

4. Небесне око

Учень: Коли Вчитель розповідає про Закон, то в метрі над головою Вчи­теля я бачу золотий ореол, поза яким є багато золотих ореолів завбільшки з людську голову.

Учитель: Рівень небесного ока цієї людини вже не низький.

Учень: Коли учні Вчителя лікували людей за допомогою обприскування спиртом, я побачив, що це супроводжувалося золотим світлом.
Учитель: Я б сказав, що ця людина практикує непогано, вона навіть поба­чила відправлені здатності.

Учень: Чи буде якийсь негативний вплив на дитину, якщо в неї відкрилося небе­сне око? Чи правда, що відкрите небесне око витрачає енергію?
Учитель: Дітям шести років і молодше дуже легко відкрити небесне око. Якщо дитина не практикує, то відкрите небесне око для неї — це витік енергії. У сім’ї обов’язково має бути людина, що практикує. Найкраще сказати дитині, щоб вона щодня дивилася по одному разу. Це утримає її небесне око від закриття і водночас убереже від надто великого витоку енергії. Для ди­тини найкраще — це самій практикувати. Якщо ба­гато користуватися, то і витік енергії буде великим. Це негативно впливає не на її фізичне тіло, а на найбільш докорінні речі. Але якщо добре берегтися, то негативного впливу не буде. Щойно я казав про дітей, а не про дорослих. У деяких людей немає такого, щоб щойно в них відкри­лося б небесне око, як їм уже б треба було боятися витрат енергії. Небе­сне око в них необмежене, і вони не бояться витрати енергії. Але вони не бачать речей дуже високих рівнів. Є й такі, хто здатний бачити ви­сокі рівні. Коли вони дивляться, Тіла Закону або інші Ґуру постачають їм енергію. Тоді немає проблем.

Учень: Я побачив, що на тілі Вчителя з’явилося золоте світло, а ще тінь Учителя. Коли я блимнув очима, це зникло. У чому тут справа?
Учитель: Це й було моє Тіло Закону. Коли я викладаю Закон, над моєю маків­кою є стовп Гун. На моєму рівні він саме такий. Після того, як блимнув очима, це зникло, бо ти ще не вмієш користува­тися небесним оком. Ти став дивитися своїми звичайними очима. 

Учень: Як застосовувати паранормальні здатності?
Учитель: Щодо застосування паранормальних здатностей у війсь­ковій науці чи інших високих технологіях чи в розвідці, я вважаю, тут є проблема. Наш Усесвіт має властивість. Коли щось відповідає цій властивості, то воно діє; якщо не відпові­дає — не діє. Навіть якщо дати їм робити добрі справи, речі висо­ких рівнів вони не зможуть зробити, а лише можуть відчути. Застосування слабкої магії не завдає шкоди нормальному розвит­кові суспільства. Якщо хтось захоче щось змінити, то йому потрібно буде зро­бити дуже-дуже значну справу. Потрібно чи непотрібно, щоб він її зробив, вирішує не він. Адже розвиток суспільства проходить не згідно з людською волею. Людина хоче досягти якоїсь міри, але ніхто не може розпоряджатися в цій справі.

Учень: Як свідомість входить і виходить?
Учитель: Свідомість, про яку ми кажемо, зазвичай виходить із маківки. Звісно, цим не обмежується. Вона може вийти через будь-яке місце. Це не так, як підкреслюється в деяких методах прак­тики, що вона обов’язково виходить через маківку. Вона може вийти з тіла в будь-якому місці. Те ж саме і щодо входження.

Учень: У районі небесного ока є червоне світло із чорним отвором у центрі. Воно стрімко, шар за шаром розквітає. Це відкривається небесне око? А іноді видно зоряне світло та блискавки.
Учитель: Коли бачиш зоряне світло, то небесне око вже майже відкрилося. Коли бачиш блискавки, то насправді воно скоро повністю відкриється.

Учень: Я побачив, що на голові й на тілі Вчителя є червоний та зелений ореоли. Але коли я заплющив очі, то нічого не побачив. Я бачив це периферійним зором?
Учитель: Ти це бачив не периферійним зором. Про­сто ти не вмієш дивитися із заплющеними очима, а дивився з розплюще­ними. Часто люди, у яких відкрилося небесне око, не вміють ним користуватися. Іноді з розплющеними очима вони ненавмисне можуть побачити. Але якщо ти хо­чеш обов’язково подивитися уважно, то насправді вже застосував звичайні очі, і знову стало невидно. Коли ти не звертатимеш уваги, то знову поба­чиш.

Учень: Моя дочка побачила в небі якісь кільця, але вона не могла нормально пояснити, які. Сказав їй подивитися на значок Фалунь, то вона каже, що це якраз вони й були. Чи в неї справді відкрилося небесне око?
Учитель: Дітям шести й молодше років достатньо лише поглянути на наш зна­чок Фалунь, і в них уже відкривається небесне око. Але ти так не роби. Діти справді можуть бачити.

Учень: У мене відкрилося небесне око, але я не вмію ним користуватися. Учителю, будь-ла­ска, поясніть.
Учитель: Коли небесне око дуже добре відкрито, то навіть якщо лю­дина не вміла ним користуватися, то навчиться. Коли воно дуже світле і дуже добре працює, то навіть якщо не вмієш ним користува­тися, то все одно навчишся. Небесним оком бачать випадково. Коли хочеш подивитися уважно, то ненавмисне вже застосовуєш очі, і воно пішло через зорові нерви. Тому більше й не видно.

Учень: Чи правда, що після того, як небесне око відкрилося, ти ба­чиш предмети просторів усього Всесвіту?
Учитель: Відкриття нашого небесного ока поділяється на рівні. Тобто скільки ти бачиш справжніх картин, визначається поділом на рі­вні. Після відкриття небесного ока навряд чи побачиш усе у Все­світі. Але в подальшій практиці ти посту­пово підвищуватимеш свій рівень і зрештою досягнеш відкриття усвідомлення. Лише тоді ти зможеш побачити більше рівнів. Однак це теж не гарантує, що ти побачиш Істину всього Всесвіту. Адже коли Шак’ямуні свого часу всю решту свого життя викладав Закон, він водночас невпинно підвищувався. Щоразу, коли піднімався на один рівень, він помічав, що ті речі, які він викладав раніше, знову ставали неусталеними. Коли він знову підвищувався і дивився вниз, вони знову виявлялися хибними. Тому зрештою він сказав: «Закон не має жорсткого формулювання». Кожний рі­вень має свою істину. Навіть йому було неможливо цілком побачити Істину цілого Всесвіту. В очах наших пересічних лю­дей досягти рівня Татхагати в самовдоскона­люванні в людському світі — це вже неймовірно, бо вони знають лише про рівень Татхагати. Ще вищих речей вони не знають і вже не можуть сприйняти. Татхагата — це маленький-маленький рівень у Законі Бу­дди. Під тим, що Дафа[22] безмежний, мається на увазі саме це.

Учень: Чи речі, які ми побачили на Вашому тілі, справді існують?
Учитель: Звичайно, вони справді існують. Усі простори складаються з матерії, але їх будова відрізняється від нашого простору.

Учень: Мої передчуття часто співпадають із подіями, які відбуваються.
Учитель: Це і є здатність передбачення, про яку ми розповідали. На­справді це етап низького рівня здатності знати долю[23]. Гун, які ми виробляємо, перебувають в інших просторах. У тому просторі не­має концепції простору-часу. Хай би яка велика була відстань, усе однаково.

Учень: Під час практикування з’являються різнобарвні люди, різнобарвне небо й картини.
Учитель: У тебе відкрилося небесне око. Ти побачив речі інших просторів. Інші простори поділяються на рівні. Мож­ливо, те, що ти побачив, є одним з рівнів. Вони справді такі прекрасні.

Учень: Під час практикування раптом пролунав звук. Я відчув, що тіло прорвало. Раптом зрозумів багато ре­чей.
Учитель: Деякі люди схильні до того, щоб під час практикування в них виникала така ситуація, коли частина тіла відкривається від вибуху і в де­яких аспектах відкривається усвідомлення. Це належить до ситуацій поступового усвідомлення. Коли ти до кінця пройшов якийсь рівень у своєму самовдосконалюванні, то частина відкривається від вибуху. Усе це норма­льно.

Учень: Іноді маю відчуття, що не можу поворухнутися. У чому причина?
Учитель: У початковий період практики, можливо, ти мати­меш таке відчуття. Раптом кисть чи якась частина тіла не може поворухнутися. Чому? Бо в тебе з’явилася здатність, яка називається Гун завмирання[24]. Це твоя власна здатність. Можливості цієї здатності величезні. Коли хтось, скоївши поганий учинок, тікатиме, ти скажеш: «Дін!»[25] Тієї ж миті він більше не зможе поворухнутися.

Учень: Коли можна буде лікувати хворих? Раніше, коли я лікував інших, це мало де­яку ефективність лікування. Після того, як я став учитися Фалуньгун, чи можна мені лікувати інших, коли мене про це просять?
Учитель: На мій погляд, людям на цих курсах, незважаючи на те, ме­тоду практики якої Школи ти раніше навчався, наскільки довго займався, чи можеш ти досягти рівня вилікування, на низькому рівні я не хочу давати вам лікувати. Адже ти й сам не знаєш, у якому стані перебуваєш. Ти раніше лікував хворих. Можливо, це спрацьовувало, бо в тебе тоді було праведне серце. Також, можливо, якийсь перехожий учи­тель один раз тобі допоміг, адже ти робив добрий учинок. На­віть якщо та мізерна кількість енергії, яку ти виробив практикою, і могла подіяти, ти все одно не міг захистити себе. Коли ти лікуєш, то перебуваєш із хворою людиною разом в одному полі. З плином часу через чорну ці в тілі ти захворієш ще важче, ніж той хворий. Якщо запитати хворого: «Ти одужав?», — він відповість: «Трохи полегшало». Що це за лікування? Деякі майс­три цігун кажуть: «Прийдеш завтра один раз, післязавтра ще раз. Я проведу тобі курс лікування». Він теж каже про «курс лікування». Хіба це не обман? Як буде чудово, якщо ти почнеш лікувати, коли вже досягнеш високих рівнів! Кожний, кого ти лікуватимеш, одужає. Як це приємно! Якщо в тебе вже виник Гун, і до того ж він не вважається низьким, коли з’явиться справжня потреба когось вилікувати, тоді я відкрию твої кисті. Я можу дати тобі застосувати твої лікувальні здатності. Але ти самовдосконалюєшся на ви­сокі рівні. Я вважаю, найкраще все-таки не робити таких речей. Щоб пропагувати Великий метод і взяти участь у громадській діяльності, частина моїх учнів лікує хво­рих. Оскільки вони поряд зо мною, я їх веду й вони мають захист, то це не страшно.

Учень: Чи можна, коли в тебе виникли здатності, розповідати про це іншим?
Учитель: Якщо в тебе виникли здатності і ти скромно розповідаєш про це практикувальникам Фалуньгун, то без проблем. Вас збирають разом на практикування саме для того, щоб ви могли обмінюватися думками. Звичайно, якщо за межами нашого кола ти натрапиш на людину, яка має здатності, то теж мо­жеш із нею про це поговорити, це не має значення. Але не хвалися. Якщо ти захочеш похвалитися: «Я здатний», — то так не мо­жна. Якщо довго хвалитися, та річ зникне. Коли ж ти хочеш погово­рити про цігунські явища і подискутувати, не маючи нітрохи нечистих особистих думок, то, я б сказав, немає проблеми.

Учень: Школа Будди каже про «Пустоту», Школа Дао — про «Небуття». А про що кажемо ми?
Учитель: «Пустота» Школи Будди та «Небуття» Школи Дао — це речі, ха­рактерні для їхніх цігун. Звичайно, у нас тут теж потрібно дося­гти таких сфер. Ми кажемо: «Є бажання практикувати, немає бажання здобути Гун». Ми вдосконалюємо Сіньсін, усуваємо нав’язливі ідеї, тому це теж Пустота й Не­буття, але ми цього особливо не підкреслюємо. Оскільки ти жи­веш у матеріальному світі, тобі треба ходити на роботу, треба працю­вати, обов’язково треба робити справи. Виконання справ неминуче приносить питання добрих і поганих учинків. Що ж ро­бити? Ми вдосконалюємо Сіньсін. Це найвизначніша річ нашого методу практики. Якщо твоє серце буде праведним і твої вчинки відповідатимуть нашим вимогам, то з твоїм Сіньсін не буде проблем.  

Учень: Як ми в повсякденний час можемо відчути зростання наших здатностей?
Учитель: У початковий період практики, якщо в тебе проявляться здатності, тоді ти це відчуєш. Якщо здатності не проявилися, але твоє тіло чутливе, тоді теж можеш відчути. Якщо ні перше, ні друге, то неможливо відчути. Лишається тільки практикувати із за­плющеними очима. У 60–70% наших учнів відкрито небе­сне око, і вони здатні бачити. Я це знаю. Ви не випускаєте ні пари з вуст, лише дивитеся, витріщивши очі. Чому я кажу вам прак­тикувати разом? Я хочу, щоб усередині своєї групи ви могли між собою спілкуватися та обмінюватися думками. Але якщо відповідально ставишся до нашого методу практики, то не можна довільно базікати про це поза межами нашого кола. А для внутрішнього спілкування та взаємного підви­щення так робити можна.

Учень: Які на вигляд Тіла Закону? Чи я сам маю Тіла Закону?
Учитель: Тіла Закону на вигляд такі ж, як сама людина. Ти зараз не ­маєш Тіл Закону. У тебе можуть вони з’явитися, коли ти досягнеш у практиці певного рівня, вийдеш за межі Закону людського світу та увійдеш до вкрай високого рівня в самовдосконалюванні.

Учень: Як довго після завершення курсів Тіла Закону Вчителя зможуть з нами залишатися?
Учитель: Коли учень одразу починає практикувати речі високого рівня, то для нього це колосальна зміна. Тут не йдеться про зміну мислення, а про зміну всієї людини. Адже коли звичайна людина раптом отримує те, що вона як звичайна людина не повинна отримати, то це небез­печно. Її життя буде під загрозою. Мої Тіла Закону мусять її захищати. Якби я не міг цього виконати і все одно викладав би тут Закон, то занапащав би людей. Дуже багато майстрів цігун не насмілюються цього робити, не насмілюються навчати людей — саме тому, що вони не можуть узяти на себе цю відпові­дальність. Мої Тіла Закону завжди тебе захищатимуть, аж доки ти успішно вдосконалишся. Якщо на півдорозі ти перестанеш удос­коналюватися, то Тіла Закону самі від тебе підуть.

Учень: Учитель каже: «Самовдосконалювання пересічної людини залежить не від практикування, а від Сіньсін». Виходить, можна сказати, що коли маєш високий Сіньсін, то не потрібно практикувати? Усе одно доможешся Повноправного досягнення?
Учитель: Власне, так. Якщо ти вдосконалюватимеш Сіньсін, тоді Де зможе перетворитися на Гун. Але ти мусиш уважати себе практикувальником. Якщо ти не вважатимеш себе практикувальником, то можеш лише накопичувати й накопичувати Де. Можливо, ти накопичиш його надзвичайно ба­гато. Ти весь час будеш доброю людиною і збиратимеш Де. Навіть якщо ти й уважатимеш себе практикувальником, то все одно нічого не вийде, адже ти ще не осягнув Закону високого рівня. Як вам відомо, я розповідаю дуже ба­гато речей. Якщо я тебе не захищатиму, тобі буде дуже важко вдосконалитися. Ти не зможеш практикувати на високому рівні навіть протягом одного дня. Тому домогтися Повноправного досягнення не так легко. Але після підвищення Сіньсін асимілюйся із властивістю Все­світу.

Учень: Який принцип лікування на відстані?
Учитель: Принцип дуже простий. Усесвіт може збільшуватися і зменшува­тися. Здатності, які хтось відправляє назовні, теж мо­жуть збільшуватися і зменшуватися. Я залишаюся на тому самому місці й не руха­юся, але випущені здатності можуть торкнутися хворого на такій великій відстані, як відстань до США. Можна відправити туди Гун, а можна безпосередньо перемістити сюди його душу. Ось у чому принцип лікування на відстані.

Учень: Чи можна дізнатися, скільки в тебе виникне різновидів здатностей?
Учитель: Існує понад 10 тисяч видів здатностей. Знати, скільки конкретно, неважливо. Достатньо знати цей принцип, цей Закон. Залишається лише їх виробити. Немає нагальної потреби знати так багато. Це не є для тебе корисним. Учителі шукають і приймають в учні. Ті учні геть нічого не знають. І їм не розповідають. Усе залежить від твого власного усвідомлення.

Учень: Під час курсів, заплющивши очі, я можу бачити, як Ви нагорі чита­єте лекцію. Ваша верхня половина тіла — чорна, стіл також чорний. Тка­нина, що поза Вами, — рожева. Іноді Вас повністю оточує зелене світ­ло. Що відбувається?
Учитель: Це питання твого рівня. Адже коли небесне око щойно від­крилося, ти будеш білий бачити як чорний, а чорний — як білий. Після того, як трішки підвищиш рівень, ти поба­чиш, що все біле. А після того, як ще підвищиш, почнеться поділ на кольори.
 

5. Біди

Учень: Біди — це випробування, які запланував для своїх учнів Учитель?

Учитель: Можна так сказати. Їх заплановано для підвищення вашого Сіньсін. Скажімо, твій Сіньсін не досяг такої висоти, а тобі дадуть удосконалитися. Хіба так можна? Це як з учнем початкової школи. Хіба можна відправити його до університету? Думаю, не можна! Якщо твій Сіньсін не досяг справжнього підвищення, коли ти ні до чого не можеш ставитися байдуже, ніщо не можеш відкинути, і, скажімо, тобі дадуть удосконалитися, тоді ти через маленьку дрібничку посваришся з Пробудженими. Так не можна! Ось чому ми вважаємо Сіньсін таким важливим.

Учень: Чим відрізняються біди практикувальників від бід звичай­них людей?
Учитель: У нас, практикувальників, вони нічим не відрізняються від тих, що у звичайних лю­дей. Твої біди заплановано тобі відповідно до шляху практикувальника. А зви­чайні люди розплачуються за карму звичайних людей. І перші, і другі мають біди. Це не означає, що коли ти практикуєш, то вони є, а коли ти звичайна людина, то їх нема. Усі однаково їх мають. Про­сто твої біди заплановано для підвищення твого Сіньсін, а їхні заплановано, щоб вони сповна розплатилися за свою карму. Насправді біди — це твоя власна карма. Я її використав ­для підвищення твого Сіньсін.

Учень: Чи біди, про які Ви кажете, схожі на вісімдесят одну біду в книзі «Мандрівка на Захід»[26]?
Учитель: Трохи схожі. Усе життя практикувальників уже розплано­вано. Не буде багато і не буде мало. Але не обов’язково буде саме вісімдесят одна біда. Тут будуть дивитися на те, наскільки високо тобі дає змогу вдосконалитися твоя моральна основа. Це планується відповідно до рівня, якого ти можеш досягти. Треба по одному разу пройти всі речі, які мають звичайні люди і які практикувальникам належить відкинути. Це дійсно дуже болісно. Треба вигадати способи, які змусять тебе відкинути те, за що ти вчепився, і шляхом бід підви­щити твій Сіньсін.

Учень: Що робити, якщо під час практики хтось здійснює підрив?
Учитель: У практиці Фалуньгун не бояться підриву з боку інших. У по­чатковий період тебе захищають мої Тіла Закону. Але це не означає, що ти абсолютно ні з чим не зіткнешся. Ти цілими днями сидітимеш на дивані, попиваючи чаю, і Гун уже зростатиме? Це не так! Іноді, коли ти зіткнешся з бідою, вигукни моє ім’я, і побачиш мене перед очима. Але, можливо, я тобі й не допоможу. Це тому, що ти маєш пройти це випробування. Але коли ти насправді зіткнешся з небезпе­кою, я про тебе подбаю. Але зазвичай такої справжньої небезпеки не буде, адже твій шлях уже змінився. Нещасним випадкам не дозволяють протискуватися.

Учень: Як ставитися до бід?

Учитель: Я знову й знову підкреслюю: втримуй Сіньсін! Якщо ти вва­жаєш, що у зробленій справі не вчинив погано, то це дуже добре. Особ­ливо, коли через якусь справу інші зазіхнуть на твої інтереси, а ти почнеш боротися з ними, як звичайна людина, тоді ти і станеш звичайною людиною. Оскільки ти практикувальник, то не можеш так до цього ставитися. Справи, з якими ти стикаєшся і які створюють завади твоєму Сіньсін, — підвищу­ють твій Сіньсін. Усе залежить від того, як ти до них поставишся, залежить від того, чи зможеш ти втримати себе в руках, чи змо­жеш у цій справі підвищити свій Сіньсін.

6. Простори та людство

Учень: Скільки рівнів і просторів[27] є у Всесвіті?
Учитель: Наскільки я знаю, у Всесвіті безліч рівнів і просторів. Щодо існування ще більшої кількості рівнів і просторів, а також того, що в тих просторах є і хто там перебуває, то нинішнім науковим методом про це дуже важко дізнатися. Сучасна на­ука ще не може знайти цьому підтвердження. А деякі з наших майстрів цігун і тих, хто має паранормальні здатності, здатні побачити інші простори, адже бачити інші простори можна тільки небесним оком, а фізичними очима не можна.

Учень: Чи кожний простір містить у собі властивість «Іс­тина, Доброта, Терпіння»?
Учитель: Так, кожний простір. Ті, хто відповідає цій властивості, є добрими людьми; ті, хто діє протилежно до неї, є поганими. Люди ж, які з нею асимілювалися, є тими, хто осягнув Дао.

Учень: Звідки взялося найбільш раннє людство?

Учитель: У найбільш ранньому Всесвіті не було так багато вертикаль­них і горизонтальних рівнів. Усесвіт був дуже єдиним. У про­цесі його розвитку та обертання зародилося життя — найбільш первісне життя, про яке ми кажемо. Воно було асимільованим з Усесвітом, і не мало поганих ре­чей. Бути асимільованим зі Всесвітом означає бути таким самим, як Усесвіт. Воно мало всі здатності, які є у Всесвіті. Слідом за розвитком та еволюцією Всесвіту також виникли Небесні Царства. Відтоді з’являлося дедалі більше живих істот. Якщо казати на на­шому низькому рівні, сформувалася суспільна популяція і між ними відбулися контакти. У цьому процесі еволюції деякі лю­ди змінилися. Вони стали все далі відхилятися від властивості Всесвіту і стали вже не такими добрими. Отже, чудотворна сила в них зменшилися. Тому практикувальники мають «повернутися до Істини», що означає повернутися до свого перві­сного стану. Чим вищий твій рівень, тим більше ти асимілюєшся з Усесвітом, тим більшими стають твої здатності. Зараз в еволюції Все­світу деякі істоти стали поганими. Але знову-таки не мо­жна було їх знищити. Тому придумали спосіб давати їм змогу знову підвищитися та асимілюватися з Усесвітом, щоб вони потрапили на більш низький рівень, трохи постраж­дали й підвищилися. Згодом люди невпинно прибували на цей рівень. Потім на цьому рівні знову відбулося розшарування. Люди, у яких Сіньсін став ще гіршим, не втрималися й на цьому рівні. Тоді було створено наступний рівень. Ось так, чим далі, тим нижче, поступово вони розшаровувалися аж до сьогодні. Ви­ник рівень, на якому перебуває людство. Ось яке походження людства.

* * *