Великий метод
Повної Досконалості

Лі Хунчжи

Переклад українською (2026 рік)


Зміст

1. Особливості методу практики

1.1. Ми вдосконалюємо Фалунь, а не виробляємо чи збираємо Дань
1.2. Фалунь загартовує людину навіть тоді, коли вона не виконує вправи
1.3. Удосконалюється головна свідомість, і Гун отримує сама людина
1.4. Удосконалюється і душа, і тіло
1.5. П'ять вправ, які легко опанувати
1.6. Не потрібно тримати якусь думку, немає відхилень, Гун росте швидко
1.7. Вправи не мають конкретних вимог щодо місця, часу, напрямку, а також завершальних прийомів
1.8. Практикувальнику не потрібно боятися втручання демонічних істот ззовні, бо його захищає моє Тіло Закону

2. Ілюстрації та опис до вправ

2.1. Будда розтягує тисячу рук
2.2. Метод стовпа Фалунь
2.3. З'єднання двох полюсів Усесвіту
2.4. Небесний кругообіг Фалунь
2.5. Посилення чудотворних здібностей

3. Механізми та принципи вправ

3.1. Перша вправа
3.2. Друга вправа
3.3. Третя вправа
3.4. Четверта вправа
3.5. П’ята вправа

Додатки

Додаток 1. Вимоги до консультаційних пунктів Фалунь Дафа
Додаток 2. Правила поширення Закону та вправ учнями Фалунь Дафа
Додаток 3. Вимоги до консультантів Фалунь Дафа
Додаток 4. Правила для практикувальників Фалунь Дафа


Вправи є лише допоміжним засобом для досягнення Повної Досконалості.

Лі Хунчжи
3 листопада 1996 року


1. Особливості методу практики

Закон Будди Фалунь — це метод самовдосконалення дуже високого рівня в системі Будди. Його основою є асиміляція з найвищою властивістю Всесвіту — «Чжень-Шань-Жень» («Істина-Доброта-Терпіння»). Ми навчаємо керуватися в житті найвищою властивістю Всесвіту та самовдосконалюватися відповідно до принципів еволюції Всесвіту. Отже, школа, яку ми практикуємо, — це Великий Закон і Великий Дао (Шлях).

Закон Будди Фалунь прямо вказує на серце людини. Ми акцентуємо на тому, що домогтися зростання Гун — вищої енергії — можна лише шляхом удосконалення Сіньсін — духовності. Яку висоту має Сіньсін, таку висоту має і Гун — це абсолютна істина Всесвіту. Сіньсін включає перетворення Де або доброчесності (це своєрідна біла речовина) і карми (чорна речовина), а також зречення від різних прагнень, пристрастей, здатність переживати страждання зі страждань тощо. Сіньсін охоплює багато різних аспектів, на які потрібно звертати увагу, щоб підвищити свій рівень самовдосконалення.

Закон Будди Фалунь також навчає такого аспекту, як удосконалення життя (або тіла), і пропонує дуже ефективний комплекс вправ системи Будди, що називається «Великий метод Повної Досконалості». З одного боку, вправи призначені для того, щоб за допомогою потужної енергії зміцнювати надприродні здібності та закладені практикою механізми. Завдяки вправам можна досягнути стану, за якого Закон загартовує людину. А з іншого боку, за допомогою вправ у тілі буде перетворено багато живих істот. Під час досягнення вищих рівнів у процесі самовдосконалення з'явиться Юаньїн, тобто тіло Будди, і буде вироблено багато магічних речей — вони розвиваються за допомогою вправ. Вправи є частиною гармонійного та досконалого Дафа (Великого Закону). Це повний метод удосконалення і душі, і тіла, який також називається «Великим методом Повної Досконалості». Цей Дафа вимагає і самовдосконалення, і виконання вправ. На першому місці стоїть самовдосконалення, а на другому — вправи. Без удосконалення Сіньсін самими вправами не збільшити Гун. Якщо не виконувати вправ Великого методу Повної Досконалості й лише вдосконалювати Сіньсін, то зростання енергії затримається, і тіло також не зможе перетворитися.

Великий Закон удосконалення в Будду, який я усвідомив і підтвердив за сивої давнини, я передаю тим, кому долею було призначено отримати Закон, і тим, хто вдосконалювався довгий час, але так і не домігся зростання Гун. Водночас я влаштував так, щоб удосконалення відразу починалося на високому рівні і щоб Гун швидко зростав аж до досягнення Повної Досконалості. Цей Закон гармонійний та осяяний мудрістю. Його рухи прості, адже великий шлях до істини завжди простий і доступний.

Фалунь (Колесо Закону) є центром удосконалення в Законі Будди Фалунь. Фалунь — це високоенергетична істота, що обертається. Він має розум. Фалунь, який я вкладаю в нижню частину живота вдосконалювальника, безперервно, цілодобово обертається, автоматично допомагаючи вдосконалювальнику виробляти Гун (фактично, усі, хто серйозно вдосконалюється, читаючи мої книги або переглядаючи відеозаписи моїх лекцій, або прослуховуючи мої лекції Закону в аудіоформаті, також отримають Фалунь). Отже, хоча вдосконалювальник не практикує весь час, але Фалунь невпинно його загартовує. Серед поширених у світі практик це єдиний спосіб самовдосконалення, за допомогою якого можна досягти стану «Закон загартовує людину».

Фалунь, що обертається, має таку саму властивість, як Усесвіт. Він є втіленням Усесвіту. У Фалунь відображено все: Фалунь системи Будди, Їнь і Ян системи Дао й усе, що міститься в Десятисторонньому світі. Обертаючись усередину (у напрямку руху годинникової стрілки), Фалунь рятує самого вдосконалювальника, поглинає багато енергії з Усесвіту та перетворює її на Гун. Обертаючись назовні (проти руху годинникової стрілки), Фалунь рятує інших людей; випромінюючи енергію, він рятує всіх живих істот і виправляє всі неправильні стани. Усі, хто опиняється поблизу практикувальника, отримують користь.

Фалунь Дафа асимілює тих, хто вдосконалюється, з найвищою властивістю Всесвіту «Істина-Доброта-Терпіння», чим докорінно відрізняється від будь-якої іншої практики. Його унікальні риси можна загалом звести до наступних восьми пунктів.

1.1. Ми вдосконалюємо Фалунь, а не виробляємо чи збираємо Дань

Фалунь має таку саму властивість, як Усесвіт. Він обертається й становить собою розумну істоту з матерії високої енергії. Він безперервно обертається в нижній частині живота вдосконалювальника, невпинно збирає енергію з Усесвіту, виробляє енергію та перетворює її на Гун. Відтак, у процесі вдосконалення за Фалунь Дафа відбувається дуже стрімке зростання Гун і можна швидко досягти відкриття Гун. Люди, які тисячі років практикують за системою Дао, прагнуть здобути цей Фалунь, але не можуть. Нинішні методи практики, які поширюються в суспільстві, йдуть шляхом формування енергетичного згустку Дань. Усі вони виробляють Дань. Їх називають Даньдао-цігун. Людям, які практикують Даньдао-цігун, дуже важко досягти за життя відкриття Гун і Пробудження.

1.2. Фалунь загартовує людину навіть тоді, коли вона не виконує вправи

Удосконалювальникам щодня потрібно працювати, учитися, їсти, спати тощо, тому люди не можуть цілодобово загартовувати Гун. Але Фалунь безперервно обертається, він цілодобово допомагає людині виробляти Гун. Це означає, що Фалунь невпинно вдосконалює людину, навіть якщо вона не практикує щохвилини. Інакше кажучи, коли людина не виконує вправи, Закон усе одно її загартовує.

Зараз у світі — як у Китаї, так і за кордоном — жодна з поширюваних практик не може вирішити суперечність між роботою та загартуванням Гун. Тільки Фалунь Дафа здатний цього досягти. Це єдина практика, у якій Закон може вдосконалювати людину.

1.3. Удосконалюється головна свідомість, і Гун отримує сама людина

Фалунь Дафа цілеспрямовано вдосконалює головну свідомість людини та вимагає, щоб практикувальник цілком свідомо вдосконалював своє серце, відкинув усі пристрасті (нав’язливі думки) й підвищував свій Сіньсін. Під час виконання вправ Великого методу Повної Досконалості не можна входити до стану трансу або повного забуття. Твоя головна свідомість має весь час пам’ятати, що ти виконуєш вправи. У цьому випадку вироблений Гун закріплюється у твоєму тілі, і ти сам отримуєш Гун. Такий Гун ти зможеш потім забрати із собою. Ось у чому полягає цінність Фалунь Дафа — ти сам здобуваєш Гун.

Інші практики, що впродовж багатьох тисяч років передавалися серед звичайних людей, удосконалюють лише допоміжну свідомість людини, а плоть і головна свідомість у цих практиках відіграють лише роль носія. У момент досягнення Повної Досконалості допоміжна свідомість вирушає вгору, несучи із собою Гун, а головна свідомість та власне тіло практикувальника залишаються ні з чим; у такому разі всі зусилля, яких практикувальник докладав у самовдосконаленні протягом усього свого життя, виявляються марними. Звичайно, коли вдосконалюється головна свідомість, то допоміжна свідомість також отримує свою частину Гун, і вона, звісно, підвищується слідом за головною свідомістю.

1.4. Удосконалюється і душа, і тіло

Удосконалення душі у Фалунь Дафа означає, що практикувальнику потрібно працювати над своїми внутрішніми якостями (Сіньсін), і це стоїть на першому місці. Уважається, що Сіньсін є ключем до зростання Гун. Інакше кажучи, Гун, що визначає твій рівень, виробляється не шляхом виконання вправ, а шляхом покращення Сіньсін. Який заввишки Сіньсін, такий заввишки і Гун. Поняття Сіньсін, про яке говориться у Фалунь Дафа, має набагато ширше значення, ніж значення слова Де (德 — доброчесність). Сіньсін охоплює багато аспектів, зокрема й зміст Де.

Удосконалення тіла (життя) у Фалунь Дафа означає шлях до довголіття, тобто загартуванням Гун можна змінити власне тіло, ти не втратиш своє тіло, головна свідомість об'єднається з плоттю, і ти зможеш досягнути цілісної Досконалості. Удосконалити життя означає докорінно змінити склад молекул людського тіла, замінити клітини високоенергетичною речовиною, досягти того, щоб тіло складалося з матерії іншого простору, завдяки чому можна домогтися стану вічної молодості. Проблема вирішується на фундаментальному рівні, тож Фалунь Дафа є методом, завдяки якому можна по-справжньому вдосконалюватись і душею, і тілом.

1.5. П'ять вправ, які легко опанувати

Великий шлях до істини завжди простий і доступний. Хоча Фалунь Дафа загалом має небагато рухів, проте вони вдосконалюють численні, всебічні аспекти [тіла], контролюють усі сторони організму, а також безліч речей, що виробляються практикою. П'ять вправ повністю передаються практикувальникам. На самому початку пробиваються ті місця в тілі вдосконалювальника, у яких застрягла енергія, водночас поглинається багато енергії з Усесвіту; у найкоротші терміни з тіла виводиться відпрацьована матерія, тіло очищується, підвищується рівень, посилюється чудотворна сила, і практикувальник входить до стану Прозоро-чистого тіла. Ці п'ять вправ далеко перевершують звичайні способи пробивання каналів чи способи великого та малого Небесного кругообігу. Для практикувальників вони становлять найзручніший, найшвидший, найкращий, а також найрідкісніший шлях удосконалення.

1.6. Не потрібно тримати якусь думку, немає відхилень, Гун росте швидко

Удосконалюючись за Фалунь Дафа, не потрібно використовувати думок, не потрібно концентруватися на якійсь точці чи тримати якусь думку. Завдяки цьому вдосконалення за Фалунь Дафа є абсолютно безпечним і гарантує, що не буде ніяких відхилень. Фалунь також захищає вдосконалювальника від відхилень у ході практики й від втручання людей із поганим Сіньсін. Крім того, він може автоматично виправляти всі неправильні стани.

Ми починаємо вдосконалення одразу з дуже високого рівня. Якщо ти здатен переносити страждання зі страждань, можеш терпіти, коли терпіти важко, і тримати Сіньсін на належному рівні; якщо практикуєш, не домішуючи інші методи, то вже за кілька років зможеш досягти стану «Три квітки збираються на маківці», що позначає найвищий рівень у вдосконаленні за Людським Законом.

1.7. Вправи не мають конкретних вимог щодо місця, часу, напрямку, а також завершальних прийомів

Фалунь є зменшеною копією Всесвіту. Обертається Всесвіт, обертаються всі галактики, обертається і Земля навколо своєї осі — у цьому масштабі немає напрямків сходу і заходу, півдня і півночі. У Фалунь Дафа людина вдосконалюється відповідно до властивості Всесвіту. Практика йде за принципами еволюції Всесвіту. Отже, хоч у який бік ти станеш обличчям, виконуючи вправи, ти одночасно спрямований до всіх сторін. Оскільки Фалунь постійно обертається, немає поняття часу — робити вправи можна в будь-який час. Фалунь обертається безперервно, і зупинити його неможливо, тому немає потреби «збирати Гун» по завершенні вправ. Завершуються лише рухи, а загартування Гун не зупиняється.

1.8. Практикувальнику не потрібно боятися втручання демонічних істот ззовні, бо його захищає моє Тіло Закону

Дуже небезпечно, якщо звичайна людина раптом здобуває речі високого рівня. Її життя може відразу опинитися під загрозою. Коли вдосконалювальник отримує передане мною вчення Фалунь Дафа й починає по-справжньому практикувати, то здобуває захист від мого Тіла Закону. Якщо ти неухильно практикуватимеш самовдосконалення, Тіло Закону постійно тебе захищатиме, аж доки ти не досягнеш Повної Досконалості. Якщо ти на півдорозі кинеш практику, то моє Тіло Закону саме піде.

Багато хто не наважується передавати Закон вищого рівня саме тому, що не в змозі нести таку відповідальність, та й Небо не дозволяє. Фалунь Дафа — ортодоксальний метод. Якщо сам практикувальник контролюватиме свій Сіньсін відповідно до вимог Великого Закону, усуватиме свої пристрасті, під час удосконалення позбуватиметься будь-яких поганих прагнень, то, як кажуть, одна праведність здолає сотні зол. У такому разі будь-який лихий дух боятиметься тебе, жодна людина, що не має стосунку до твого підвищення, не наважиться тобі перешкоджати. Ось чому ми кажемо, що Фалунь Дафа принципово й цілком відрізняється від традиційних способів удосконалення, відрізняється від теорій загартування Дань у різних системах і школах.

Удосконалення за Фалунь Дафа поділяється на багато рівнів, зокрема на «Людський Закон» і «Надлюдський Закон». Самовдосконалення відразу починається на дуже високому рівні. Для вдосконалювальників, зокрема й тих, хто практикував багато років, але так і не домігся зростання Гун, це найзручніша школа. Коли практикувальник у процесі вдосконалення підвищить свій Гун і Сіньсін до певного рівня, у нього за життя сформується Алмазно-нетлінне тіло, відкриється Гун і настане Прозріння, він досягне цілісного підвищення на більш високий рівень. Людина з великими устремліннями, навчаючись істинного Закону, здобуде Істинний Плід, підвищить Сіньсін, усуне пристрасті й зрештою досягне Повної Досконалості.

2. Ілюстрації та опис до вправ

2.1. Будда розтягує тисячу рук

Про вправу:

Основою вправи «Фо чжань цьєнь шоу фа» («Будда розтягує тисячу рук») є розтягування всього тіла, завдяки чому пробиваються місця, де застрягла енергія. Енергія в тілі й під шкірою починає інтенсивно рухатися; автоматично й у великій кількості поглинається енергія з Усесвіту, щоб удосконалювальник із самого початку досяг з’єднання всіх каналів. Під час вивчення й виконання цієї вправи можна відчути в тілі тепло; водночас може виникнути особливе відчуття дуже сильного поля енергії. Це результат розтягування та пробивання всіх енергетичних каналів у тілі. Комплекс «Будда розтягує тисячу рук» містить усього вісім рухів, до того ж вони досить прості. Але він контролює дуже багато речей, що виробляються за допомогою нашого методу вдосконалення загалом. Водночас він дає змогу практикувальнику швидко увійти до стану занурення в енергетичне поле. Практикувальник має виконувати цю вправу як основну. Зазвичай, загартовуючи Гун, спочатку потрібно робити саме цю вправу. Це один із посилювальних методів у самовдосконаленні.

Формула:

身神合一,
动静随机;
顶天独尊,
千手佛立。
Шень шень хе ї,
Дун цзін суей цзі;
Дін тьєнь ду цзунь,
Цьєнь шоу Фо лі.

Переклад формули:

Тіло й душа в одне ціле зливаються;
Рухи й статичність ідуть за механізмом.
Високий як Небо, незрівнянно благородний,
Стоїть на місці тисячорукий Будда.

Підготовча поза. Ноги на ширині плечей, стояти природно, трохи зігнути ноги в колінах, таз не напружений, усе тіло розслаблене, але не мляве. Злегка втягнути підборіддя, язик торкається піднебіння, між зубами невелика щілина, губи зімкнути, м’яко заплющити очі. На обличчі спокій та доброзичливість.

Лян-шоу Цзєїнь (складаємо руки в положення Цзєїнь). Повернути кисті рук долонями вгору. Кінчики великих пальців злегка торкаються один одного, зімкнути інші пальці кожної руки й покласти одну руку на другу. У чоловіків ліва рука зверху, у жінок — права. Руки утворюють перед нижньою ділянкою живота форму овалу. Плечі трохи подати вперед. Тримати лікті так, щоб під пахвами було вільно (фото 1-1).

[Фото 1-1]

Міле шень яо (Майтрея потягується тілом). Руки в положенні Цзєїнь поступово піднімаються. Коли вони піднімуться до рівня голови, роз’єднати Цзєїнь і поступово повертати долоні вгору. Коли кисті досягнуть маківки, спрямувати долоні вгору, пальці дивляться один на одного (фото 1-2). Відстань між кінчиками пальців 20-25 сантиметрів. Водночас штовхати вгору основи долонь, головою також тягнутися вгору, тиснути ногами вниз. Розтягуватися всім тілом приблизно 2-3 секунди, потім різко розслабити все тіло. Знову трохи зігнути ноги в колінах і розслабити таз.

[Фото 1-2]

Жулай гуань дін (Татхагата вливає енергію в маківку). Починати з попередньої пози. Одночасно повертати руки на 140 градусів зовні, утворюючи форму «лійки» (фото 1-3), випрямити зап’ястки. Коли руки опускаються вниз, вони мають бути повернуті до грудей. Відстань між руками та грудьми не більш як 10 сантиметрів. Потім руки опускаються до нижньої частини живота (фото 1-4).

[Фото 1-3] [Фото 1-4]

Шуан-шоу Хеши (руки скласти в положення Хеши). Після того, як руки дійшли до нижньої частини живота, обидві кисті повертаються одна до одної тильними сторонами, далі піднімати їх угору. На рівні грудей скласти долоні в Хеши (фото 1-5). У положенні Хеши пальці щільно притиснуті один до одного, так само як і основи долонь; водночас між долонями утворюється порожнина. Лікті трохи подати вперед, обидва передпліччя утворюють пряму лінію. (Під час виконання вправи обидві кисті зберігають форму «лотосової долоні», за винятком позицій Хеши та Цзєїнь. У наступних вправах так само.)

[Фото 1-5]

Чжан чжи Ц’єнь-Кунь (Долоні вказують на Небо та Землю). Починати з положення Хеши. Роз'єднати долоні (фото 1-6) так, щоб відстань між ними була близько 2-3 сантиметрів, одночасно їх повертаючи. Чоловіки повертають ліву руку до грудей (жінки — праву), а праву — назовні, відтак ліва рука опиняється нагорі, а права — внизу, передпліччя на одному рівні. Потім ліве передпліччя розгорнути ліворуч до рівня маківки долонею вниз (фото 1-7). Праву руку й далі тримати біля грудей долонею вгору. Коли ліва рука дійшла до потрібної позиції, тягнутися головою вгору, тиснути ногами вниз, із силою розтягуватися всім тілом приблизно 2-3 секунди, потім розслабити все тіло. Повернути ліву руку в попереднє положення біля грудей, скласти руки в Хеши (фото 1-5).

[Фото 1-6] [Фото 1-7]

Потім знову повертати долоні: цього разу права рука зверху, ліва — внизу (фото 1-8). Права рука повторює рух лівої руки (фото 1-9). Після розтягування розслабитися. Далі повернути руки в попереднє положення й скласти в Хеши.

[Фото 1-8] [Фото 1-9]

Цзінь хоу фень шень (Цар Мавп розділяє своє тіло на численні копії). Починати з Хеши. Роз'єднуючи руки, розводити їх у протилежні сторони, руки й плечі мають сформувати одну пряму. У цей час тягнутися головою вгору, тиснути ногами вниз, із силою простягати руки в обидва боки, розтягувати тіло в чотири сторони приблизно 2-3 секунди (фото 1-10). Потім різко розслабитися. Скласти руки в Хеши.

[Фото 1-10]

Шуан лун ся хай (Два дракони пірнають у море). Починати з Хеши. Роз'єднати руки, опустити їх униз перед тілом, сформувавши кут 30 градусів (фото 1-11). Тягнутися головою вгору, тиснути ногами вниз. Із силою розтягувати все тіло 2-3 секунди. Різко розслабити все тіло. Повернути руки в попереднє положення — у Хеши.

[Фото 1-11]

Пуса фу льєнь (Бодхісатва спирається руками на лотос). Починати з Хеши. Роз'єднуючись, руки йдуть з обох боків тіла навскіс (фото 1-12). Коли руки доходять до боків, випрямити їх під кутом до тіла приблизно 30 градусів; тягнутися головою вгору, тиснути ногами вниз. Із силою розтягувати все тіло приблизно 2-3 секунди, потім різко розслабитися. Повернути руки в Хеши.

[Фото 1-12]

Лохань бей шань (Архат несе на спині гору) (фото 1-13). Починати з Хеши. Роз'єднуючи руки, випрямити їх і, відводячи за тіло, повернути долоні назад. Коли руки доходять до боків тіла, кисті поступово згинаються. Пройшовши за спину, кисті згинаються під кутом 45 градусів, долоні спрямовані вгору. Коли руки дійшли до потрібної позиції, тягнутися головою вгору, тиснути ногами вниз, із силою розтягувати все тіло 2-3 секунди (корпус тіла має бути прямим, не слід нахилятися вперед, треба напружувати груди), після чого різко розслабити тіло. Руки повернути в положення Хеши.

 [Фото 1-13]

Цзіньган пай шань (Богатир-Ваджра штовхає гору). Починати з Хеши. Роз'єднавши руки, простягати їх уперед від себе на рівні плечей із вертикально піднятими долонями, водночас кінчики пальців рук спрямовані вгору. Витягнувши руки вперед, тягнутися головою вгору, тиснути ногами вниз. Із силою розтягувати все тіло (фото 1-14) приблизно 2-3 секунди, після чого відразу розслабитися. Скласти руки в Хеши.

[Фото 1-14]

Дьє-коу сяофу (перекрити руками нижню частину живота). Починати з Хеши. Повільно опускати руки донизу, повертаючи долоні до живота. Дійшовши до рівня нижньої частини живота, схрестити долоні (фото 1-15). У чоловіків ліва рука ближча до тіла, у жінок — права. Долоня однієї руки звернена до тильного боку іншої руки. Відстань між руками, між рукою та нижньою частиною живота близько 3 сантиметрів. Тримати руки в цьому положенні 40-100 секунд.

[Фото 1-15]

Завершальна поза: скласти руки в положення Цзєїнь (фото 1-16).

[Фото 1-16]

2.2. Метод стовпа Фалунь

Про вправу:

«Фалунь чжуан фа» («Метод стовпа Фалунь») належить до статичних вправ («вправ стовпа») і складається з чотирьох позицій охоплення колеса. Постійне виконання вправи «Метод стовпа Фалунь» дає змогу з’єднати всі енергетичні канали в тілі вдосконалювальника. Ця вправа є всебічним методом удосконалення, що стимулює появу мудрості, збільшує силу, підвищує рівень і зміцнює чудотворні здібності. Рухи досить прості, але вони вдосконалюють дуже багато речей, до того ж мають комплексну дію. На початку, виконуючи вправу «Метод стовпа Фалунь», практикувальник може відчувати важкість у руках і «ломоту», але після заняття він не почувається втомленим, як після звичайної фізичної праці, до того ж відразу може відчути легкість у всьому тілі. Зі збільшенням часу загартування Гун можна також відчути між руками обертання Фалунь. Під час виконання вправи «Метод стовпа Фалунь» рухи мають бути природними, не можна спеціально розгойдуватися. Незначні коливання тіла допускаються, проте слід стримувати сильне хитання. Що довше тримати руки в позиції охоплення колеса, то краще, але враховуйте свої можливості. Входячи в стан спокою, не слід забувати, що ви виконуєте вправу. Про це потрібно пам'ятати весь час.

Формула:

生慧增力,
容心輕體;
似妙似悟,
法輪初起。
Шен хуей цзен лі,
Жун сінь цін ті;
Си м’яо си у,
Фалунь чу ці.

Переклад формули:

Народжується мудрість, зростає сила;
Розширюється серце, полегшується тіло.
Почуваюся чудово, відчуваю пробудження;
Фалунь починає підійматися.

Підготовча поза. Ноги на ширині плечей, стояти природно, трохи зігнувши коліна; таз не напружений. Усе тіло розслаблене, але не мляве. Трохи втягнути підборіддя. Кінчик язика притиснути до піднебіння. Залишити невелику щілину між зубами. Губи зімкнуті, очі м'яко заплющені. На обличчі спокій та доброзичливість.

Лян-шоу Цзєїнь (руки в положенні Цзєїнь, див. фото 2-1).

[Фото 2-1]

Toy цьєнь бао лунь (охоплення колеса перед головою). Починати з позиції Цзєїнь. Повільно підняти руки перед животом, а потім роз’єднувати їх із положення Цзєїнь. Підняти руки перед головою до рівня брів, так щоб долоні були звернені до обличчя (фото 2-2). Спрямувати кінчики пальців один до одного. Відстань між ними приблизно 15 сантиметрів. Охопити руками коло. Розслабити все тіло.

 [Фото 2-2]

Фу цьєнь бао лунь (охоплення колеса перед нижньою частиною живота). Повільно опустити руки вниз із положення «охоплення колеса перед головою» до рівня нижньої частини живота, в іншому поза залишається попередньою (фото 2-3). Лікті подати вперед, під пахвами залишається місце, долоні звернені вгору. Кінчики пальців один проти одного. Охопити руками коло.

[Фото 2-3]

Toy дін бао лунь (охоплення колеса над головою). Починати з положення «охоплення колеса перед нижньою частиною живота». Не змінюючи пози, повільно підняти руки над головою і охопити колесо над маківкою (фото 2-4). Кінчики пальців обох рук звернені один до одного. Долоні спрямовані вниз. Відстань між кінчиками пальців обох рук 20-30 см. Руки охоплюють коло. Повністю розслабити плечі, руки, лікті та зап'ястки.

[Фото 2-4]

Лян це бао лунь (охоплення колеса з обох боків). Опустити руки з положення «охоплення колеса над головою» і розташувати їх по обидва боки голови (фото 2-5). Долоні звернені до вух. Розслабити плечі. Передпліччя стоять вертикально. Не слід тримати руки надто близько до вух.

[Фото 2-5]

Дьє-коу сяофу (скласти руки перед нижньою частиною живота) (фото 2-6). Опустити руки з положення «охоплення колеса з обох боків» до нижньої частини живота та схрестити їх.

[Фото 2-6]

Лян-шоу Цзєїнь (руки в Цзєїнь) — завершальна поза (фото 2-7).

[Фото 2-7]

2.3. З'єднання двох полюсів Усесвіту

Про вправу:

«Гуаньтун лянцзі фа» («З'єднання двох полюсів Усесвіту») є способом змішування та злиття енергії Всесвіту з енергією всередині тіла. Під час виконання цієї вправи велика кількість енергії викидається з тіла й поглинається з Усесвіту, завдяки чому вдосконалювальник за дуже короткий час може очистити своє тіло. Водночас під час виконання рухів чун-ґуань (проривання вгору — вливання вниз, або рухи вгору-вниз) можна відкрити маківку та канали людського тіла в ступнях. Руки рухаються вгору та вниз разом з енергією всередині тіла та механізмом за межами тіла. Енергія, що спрямовується вгору, виривається з маківки й доходить до найвищого полюса Всесвіту. Енергія, що вливається вниз, вирвавшись із-під ступень, досягає найнижчого полюса Всесвіту. Коли ці енергії повертаються від полюсів Усесвіту, вони прямують у протилежні сторони. Рухи повторюються дев'ять разів.

Завершивши дев'ятиразове проривання та вливання в протилежні сторони (коли одна рука йде вгору, а друга — вниз), далі треба робити одночасне проривання та вливання двома руками (обидві руки одночасно йдуть угору, потім вниз), також дев'ять разів. Після цього руки опускаються до нижньої частини живота й чотири рази обертають Фалунь за годинниковою стрілкою, повертаючи енергію, що перебуває зовні, назад усередину тіла. Після цього треба скласти руки в Цзєїнь. Перш ніж практикувати метод «З'єднання двох полюсів Усесвіту», уявіть, що ви є двома величезними порожніми циліндрами, які стоять між Небом і Землею, безмежно високі й гігантські. Це допоможе безперебійному руху енергії.

Формула:

淨化本體,
法開頂底;
心慈意猛,
通天徹地。
Цзін хуа бень ті,
Фа кай дін ді;
Сінь ци ї мен,
Тун тьєнь че ді.

Переклад формули:

Проходить очищення тіло;
Закон відкриває маківку й ступні.
Серце милосердне, намір рішучий;
Досягаю верхівки Неба й найнижчої точки Землі.

Підготовча поза. Ноги на ширині плечей. Стояти природно. Коліна трохи зігнути, таз не напружений. Усе тіло розслаблене, але не мляве. Трохи втягнути підборіддя, кінчик язика торкається піднебіння. Між зубами — невелика щілина. Губи зімкнуті, очі м’яко заплющені. На обличчі спокій та доброзичливість.

Лян-шоу Цзєїнь (руки в Цзєїнь) (фото 3-1).

[Фото 3-1]

Шуан-шоу Хеши (руки в Хеши) (фото 3-2).

[Фото 3-2]

Дань-шоу чун-ґуань (проривання та вливання в різні сторони). Починати з положення Хеши й виконувати рухи вгору та вниз — одна рука рухається вгору, інша вниз (фото 3-3). Руки повільно йдуть за механізмом, що розташований поза тілом, а енергія всередині тіла циркулює вгору та вниз слідом за руками. У чоловіків спочатку ліва рука йде вгору, у жінок — права. Рука повільно рухається вгору вздовж відповідної половини тіла перед обличчям, піднімається над маківкою. Одночасно з цим праву руку (для жінок — ліву) повільно опускати вниз. Далі рука, що піднімалася, опускається, а рука, що опускалася, піднімається (фото 3-4). Долоні звернені до тіла. Відстань між долонями й тілом не повинна перевищувати 10 сантиметрів. Усе тіло розслаблене. Рух угору та вниз однією рукою вважається одним циклом. Усього виконується дев'ять циклів проривання вгору («чун», також чується «чхон») та вливання вниз («ґуань»).

[Фото 3-3] [Фото 3-4]

Шуан-шоу чун-ґуань (проривання та вливання обома руками одночасно). Після завершення рухів проривання та вливання, які робилися в різні сторони, ліва рука (для жінок — права) залишається вгорі й до неї піднімається друга рука (фото 3-5), потім робиться вливання вниз обома руками одночасно (фото 3-6). Під час проривання та вливання двома руками долоні звернені до тіла. Відстань між долонями й тілом не повинна перевищувати 10 сантиметрів. Проривання вгору та вливання вниз уважається одним циклом. Усього треба виконати дев'ять циклів проривання та вливання.

[Фото 3-5]

[Фото 3-6]

Шуан-шоу туей-дун Фалунь (обертання Фалунь обома руками). Закінчивши дев’ятий цикл проривання та вливання двома руками одночасно, руки з позиції над маківкою опускаються вниз до нижньої частини живота (фото 3-7). Опустивши їх до нижньої частини живота, обертати Фалунь у цьому місці обома руками (фото 3-8, 3-9). У чоловіків ліва рука (у жінок права) ближча до тіла. Відстань між руками й між рукою та тілом становить 2-3 сантиметри. Обертати Фалунь за годинниковою стрілкою чотири рази, повертаючи енергію, що опинилася за межами тіла, назад усередину тіла. Коли ви обертаєте Фалунь, руки не повинні виходити за межі нижньої частини живота.

[Фото 3-7]

 [Фото 3-8] [Фото 3-9]

Лян-шоу Цзєїнь (руки в Цзєїнь) — завершальна поза (фото 3-10).

[Фото 3-10]

2.4. Небесний кругообіг Фалунь

Про вправу:

«Фалунь чжоутьєн фа» («Небесний кругообіг Фалунь») стимулює енергію в тілі циркулювати великими потоками, а не лише одним чи кількома каналами. Рух енергії відбувається з боку Їнь тіла людини в бік Ян. Циркуляція здійснюється безперервно. Це перевершує звичайні способи пробивання енергетичних каналів, а також великий і малий Небесний кругообіг. Вправа «Небесний кругообіг Фалунь» належить до способів удосконалення середнього рівня. На базі попередніх трьох вправ, практикуючи цей комплекс, можна дуже швидко відкрити життєво важливі канали в усьому тілі (зокрема й Небесний кругообіг), а також поступово з’єднати всі канали в тілі зверху донизу. Головна особливість вправи «Небесний кругообіг Фалунь» полягає в тому, що вона виправляє неправильні стани тіла людини шляхом обертання Фалунь, щоб людське тіло — цей маленький Усесвіт — повернулося до початкового стану, завдяки чому можна досягти безперебійної циркуляції енергії каналами всього тіла. Досягнення такого стану свідчить про те, що людина вже дійшла до дуже високого рівня в удосконаленні за Людським Законом. Під час виконання цієї вправи руки йдуть за механізмом. Рухи мають бути повільними, плавними та округлими.

Формула:

旋法至虛,
心清似玉;
返本歸真,
悠悠似起。
Сюень фа чжи сюй,
Сінь цін си юй;
Фань бень гуей чжень,
Йоу йоу си ці.

Переклад формули:

Закон, обертаючись, досягає Пустоти;
Серце чисте, наче нефрит.
Повертаюся до джерел, знаходжу своє істинне «я»;
Плавно рухаюся, наче злітаю.

Підготовча поза. Ноги на ширині плечей. Стояти природно. Коліна трохи зігнути, таз не напружений. Усе тіло розслаблене, але не мляве. Злегка втягнути підборіддя, кінчик язика торкається піднебіння. Між зубами невелика щілина. Губи зімкнуті, очі м’яко заплющені. На обличчі спокій та доброзичливість.

Лян-шоу Цзєїнь (руки в положенні Цзєїнь, як показано на фото 4-1).

[Фото 4-1]

Шуан-шоу Хеши (руки в положенні Хеши, як показано на фото 4-2).

[Фото 4-2]

Роз'єднуючи руки з положення Хеши, опустити руки до низу живота, повертаючи долоні до тіла. Відстань між долонями й тілом не повинна перевищувати 10 сантиметрів. Минувши нижню частину живота, руки опускаються вниз внутрішніми боками ніг. Одночасно нагинатися та згинати ноги (фото 4-3). Наближаючись до землі, руки проходять уздовж кінчиків пальців ніг, зовнішніх сторін ступень і доходять до п'ят (фото 4-4).

[Фото 4-3]

[Фото 4-4]

Далі, згинаючи зап'ястки, поступово піднімати руки вгору від п'ят уздовж задніх боків ніг (фото 4-5). Руки піднімаються позаду тіла, тіло водночас випрямляється (фото 4-6).

[Фото 4-5] [Фото 4-6]

Виконуючи вправу «Небесний кругообіг Фалунь», не слід торкатися руками будь-якої частини тіла, інакше енергія з рук повернеться до тіла. Коли руки піднімаються до місця, у якому їх уже неможливо далі рухати вгору, злегка стиснути кулаки (кисті в цей час не несуть енергію) (фото 4-7), потім вивести кулаки з-за спини через пахви, схрестити руки перед грудьми (тут для чоловіків і жінок немає особливої вимоги щодо того, яка рука має бути зверху, а яка знизу) (фото 4-8). Рухати долоні від плечей (долоні не торкаються тіла) тильними сторонами рук (сторонами Ян) до зовнішніх боків зап’ястків, далі кисті перехрещуються й долоні розташовуються одна проти одної. Відстань між долонями 3-4 сантиметри.

[Фото 4-7] [Фото 4-8]

У цей час кисті та передпліччя утворюють одну пряму (фото 4-9). Потім руки, немов тримаючи кульку, повертаються, унаслідок чого зовнішня рука стає внутрішньою, а внутрішня — зовнішньою. Після цього рухати кисті сторонами Їнь (внутрішніми сторонами рук) уздовж передпліччя аж до плеча, одночасно піднімаючи їх угору; далі завести кисті за голову (фото 4-10).

[Фото 4-9] [Фото 4-10]

Руки над головою повинні бути перехрещені (фото 4-11).

[Фото 4-11]

Потім роз'єднати руки, повертаючи кінчики пальців донизу, щоб з'єднатися з енергією на спині. Далі руки провести над головою та опустити перед грудьми (фото 4-12). Це один цикл Небесного кругообігу. Потрібно повторити його дев'ять разів.

[Фото 4-12]

Після дев'ятого циклу опустити руки від грудей вниз і виконати позицію Дьє-коу сяофу — перекрити долонями нижню частину живота (фото 4-13).

[Фото 4-13] 

Руки в положенні Цзєїнь — завершальна поза (фото 4-14).

[Фото 4-14]

2.5. Посилення чудотворних здібностей

Про вправу:

«Шеньтун цзячи фа» («Посилення чудотворних здібностей») належить до статичних методів удосконалення. Це комплексна вправа, яка стимулює обертання Фалунь за допомогою мудр [жестів] Будди й призначена для зміцнення чудотворної сили (зокрема надздібностей) та енергії Гун. Ця вправа належить до рівня вищого за середній і раніше була секретним способом загартування. Метод «Посилення чудотворних здібностей» виконується сидячи в позі зі схрещеними ногами (позі лотоса). Якщо спочатку не виходить так загорнути ноги, то можна використовувати одинарне схрещення ніг. Але зрештою треба сидіти в позі подвійного схрещення. Під час виконання цієї вправи утворюється досить потужний потік енергії; поле енергії поза тілом також формується доволі сильне. Сидіти в цій позі рекомендується якомога довше, але враховуйте власну витримку. Що довше практикуєш цю вправу, то вища її інтенсивність і то швидше виробляється Гун. Під час виконання вправи ні про що не треба думати, слід сидіти без жодних думок; від стану спокою перейти до стану Дін (глибока медитація), але головна свідомість має пам’ятати, що ви самі зараз виконуєте вправу.

Формула:

有意無意,
印隨機起;
似空非空,
動靜如意。
Йоу ї у ї,
Їнь суей цзі ці;
Си кун фей кун,
Дун цзін жу ї.

Переклад формули:

Зберігається ясність, але думки відсутні;
Мудра йде за механізмом.
Наче досяг Пустоти, та не повністю;
З легкістю рухаюся й переходжу в статичність.

Підготовча поза. Сидіти зі схрещеними ногами. Випрямити спину та шию. Злегка втягнути підборіддя. Кінчик язика торкається піднебіння. Між зубами — невелика щілина. Губи зімкнуті. Усе тіло розслаблене, але не мляве. Очі м’яко заплющені. У серці виникає милосердя, на обличчі — спокій та доброзичливість. Скласти руки в положення Цзєїнь перед нижньою частиною живота (фото 5-1), поступово поринути в стан спокою.

[Фото 5-1]

Да шоу-їнь (виконання мудри). Руки з положення Цзєїнь повільно піднімати вгору. На рівні чола починаємо повертати долоні вгору. Коли долоні обох рук будуть звернені догори, руки вже досягли верхньої точки (фото 5-2). (Під час виконання мудри передпліччя ведуть плечі з певною силою.)

[Фото 5-2]

Потім роз'єднати руки і, повертаючи їх назад, зробити над маківкою дугу, після чого опустити руки вниз до боків перед головою (фото 5-3). Лікті наблизити один до одного. Долоні звернені вгору, кінчики пальців спрямовані вперед (фото 5-4).

[Фото 5-3]

[Фото 5-4]

Зап'ястки випрямити. Руки перетинаються перед грудьми. У чоловіків ліва рука рухається зовнішньою стороною, а в жінок — права. Після перехрещення передпліччя утворюють пряму лінію (фото 5-5).

[Фото 5-5] 

Зап'ясток руки, що далі від тіла, повертається назовні долонею вгору. Коли зап'ясток зробить більшу частину дуги, долоня стає зверненою догори, а кінчики пальців — назад (див. положення руки, що зверху, на фото 5-6). Руки рухаються з певною силою. Одночасно з цим, після перехрещення рук (фото 5-5), рука, що ближче до тіла, поступово повертається вниз і, опускаючись, повністю випрямляється. Досягши нижнього положення, долоня цієї руки розвертається вгору й утворює з тілом кут 30 градусів (див. положення руки, що знизу, на фото 5-6). Після цього ліва рука (та, що була зверху) починає рухатися внутрішньою стороною (ближче до тіла), а права рука піднімається вгору і її долоня повертається до тіла — рухи ідентичні описаним вище, лише руки симетрично міняються місцями (фото 5-7).

[Фото 5-6] [Фото 5-7]

Потім чоловіки випрямляють зап'ясток правої руки (жінки — лівої), розвертаючи долоню до тіла. Після перехрещення перед грудьми долоню опустити вниз і випрямити руку навскіс перед гомілкою (див. положення руки, що знизу, на фото 5-8). Одночасно чоловіки піднімають ліву руку вгору (жінки — праву), розвертаючи долоню у внутрішній бік. Після перехрещення повертати долоню догори, водночас рука рухається до лівого плеча (у жінок до правого). Коли рука досягає верхнього положення, долоня звернена вгору, кінчики пальців спрямовані вперед (див. положення руки, що зверху, на фото 5-8). Потім рухи повторюються, як описано вище, лише руки симетрично міняються місцями, тобто в чоловіків ліва рука (у жінок права) йде вздовж внутрішньої сторони вниз, права рука (у жінок ліва) — уздовж зовнішньої сторони вгору, тобто положення рук стає протилежним (фото 5-9). Рухи мудри слід виконувати послідовно й без зупинки.

[Фото 5-8] [Фото 5-9]

Цзячи (посилення). Починати з попередньої серії рухів «Да шоу-їнь». Верхня рука рухається внутрішньою стороною, нижня рука рухається зовнішньою стороною. У чоловіків права долоня поступово повертається до грудей і рухається вниз, а ліва рука (у жінок права) піднімається. Дійшовши до грудей, обидва передпліччя утворюють пряму лінію (фото 5-10). Одночасно повертаючи долоні вниз, розвести руки в різні боки (фото 5-11). Коли руки виходять за межі колін, вони повинні бути на рівні талії; передпліччя й кисті мають сформувати лінію, розслабити руки (фото 5-12).

[Фото 5-10] [Фото 5-11]

[Фото 5-12]

Ці рухи призначені для того, щоб спрямувати чудотворну силу, що перебуває всередині тіла, на руки з метою її посилення. Під час цього посилення в долонях відчувається тепло, важкість, «мурашки», присутність якогось предмета тощо. Але не слід навмисне цього прагнути, усе має відбуватися природно. У такому положенні треба сидіти якомога довше.

Далі, повертаючи долоню всередину й згинаючи зап'ясток, чоловіки рухають праву руку (жінки ліву) до нижньої частини живота. Коли рука доходить до цього місця, долоня звернена вгору в нижній частині живота. Одночасно з цим чоловіки повертають долоню лівої (жінки правої) руки вперед і рухають її вгору до підборіддя. Ця рука піднімається до рівня плеча, долоня звернута донизу. У цей час передпліччя й кисть мають сформувати одну лінію. Долоні спрямовані одна на одну (фото 5-13). Це статична позиція, у якій потрібно сидіти довгий час, але враховуйте свої можливості. Далі позиція змінюється: верхня рука за дугою опускається вниз до нижньої частини живота, одночасно з цим нижня рука піднімається вгору, а її долоня повертається вниз. Рука доходить до підборіддя, передпліччя має бути на одному рівні з плечем. Долоні спрямовані одна на одну (фото 5-14). Це також статична позиція. Треба сидіти в такому положенні якомога довше: що довше, то краще.

[Фото 5-13] [Фото 5-14]

Цзінгун сю-лєн (удосконалення в стані спокою). Починати з попередньої пози. Верхня рука дугою опускається до нижньої частини живота. Руки з'єднати в Цзєїнь (фото 5-15). Після цього починається самовдосконалення в стані спокою. Потрібно увійти до стану глибокої медитації, але своєю головною свідомістю ви маєте пам'ятати, що виконуєте вправу. Що довше ви практикуєте, то краще, але можна враховувати рівень власної витримки.

[Фото 5-15]

Завершальна поза. Скласти руки в Хеши (фото 5-16). Вийти з медитації та розпрямити ноги.

 [Фото 5-16]

3. Механізми та принципи вправ

3.1. Перша вправа

Перша вправа називається «Фо чжань цьєнь шоу фа» («Будда розтягує тисячу рук»). Як говорить за себе сама назва, у цій вправі тисячорукий Будда або тисячорука Бодхісатва Гуаньїнь розтягує свої руки. Звичайно, ми не можемо виконувати тисячу рухів, та й важко запам'ятати таку кількість, це було б дуже виснажливо. У цьому комплексі ми використовуємо вісім простих основних рухів, що відображають цю ідею. Однак завдяки їм повністю пробиваються всі канали організму. Чи знаєте ви, чому ми кажемо, що наш метод практики із самого початку дає змогу вдосконалюватись на дуже високому рівні? Бо ми працюємо не з одним-двома каналами, не лише з каналами Жень і Ду чи так званими вісьмома «чудесними каналами» — ми із самого початку повністю пробиваємо всі канали, даючи енергії циркулювати одночасно всіма каналами тіла. Отже, ми відразу починаємо практикувати на дуже високому рівні.

У цьому комплексі вправ потрібно виконувати «розтягування» та «розслаблення». Руки й ноги за таких рухів обов'язково мають бути добре скоординовані, щоб за допомогою розтягування та розслаблення пробити всі забиті місця в тілі. Звісно, якщо я не поставлю тобі «механізм» цього комплексу, то твої вправи не відіграватимуть жодної ролі. Розтягування треба робити повільно — усе тіло слід розтягувати до межі, до такого стану, ніби розділяєш себе на частини. Під час цього тіло стає ніби дуже високим і великим. Не треба використовувати думки. Тіло слід розслабляти різко. Після розтягування до межі тіло розслабляється миттєво. Водночас воно нагадує шкіряну сумку, яку спресували, і з неї вийшло все повітря. Коли руки піднімаються, повітря відразу надходить усередину, вливається нова енергія. За допомогою дії такого механізму можна відкрити всі забиті місця.

Під час розтягування п'яти тиснуть униз, голова із силою тягнеться вгору, ніби розтягуючи всі канали в тілі, потім настає різке розслаблення. Завдяки цим рухам одразу відкриваються канали в усьому тілі. Звісно, ми також маємо закласти у твоє тіло різні механізми. Руки мають повільно, із силою розтягуватися до межі. У системі Дао йдеться про проходження трьох каналів Їнь і трьох каналів Ян, а насправді, циркуляція йде не лише трьома каналами Їнь і трьома каналами Ян. Навіть у руках уздовж і впоперек також містяться незліченні канали. Усіх їх потрібно відкрити. Треба розтягувати їх до повного відкриття. Ми від початку прагнемо повністю пробити всі канали. Самовдосконалення за звичайними практиками (загартування Ці навіть не беремо до уваги) усе ж таки доводиться починати з відкриття одного каналу, що зрештою приводить до відкриття (злиття) всіх каналів. Щоб з’єднати разом усі канали, потрібно витратити дуже багато часу, багато років. А ми беремося за відкриття всіх каналів із самого початку. Тому ми вдосконалюємося на дуже високому рівні. Усі ви повинні добре це зрозуміти.

Зараз розповім про позу стояння. Ноги мають бути на ширині плечей. Потрібно стояти природно. Не слід ставити ступні паралельно, бо ми не маємо елементів бойових мистецтв ушу. Багато практик використовують позу «вершника» з ушу. Система Будди рятує всіх живих істот, тому не можна постійно думати про збирання енергії всередину. Потрібно злегка зігнути коліна, таз не має бути напружений. Після невеликого згинання колін енергія вільно рухається каналами. Коли ти стоїш жорстко з прямими ногами, канали стиснуті. Треба зберігати пряму поставу, усе тіло має бути розслабленим. Тіло має повністю розслабитися ізсередини назовні, але не потрібно бути млявим. Голову слід тримати прямо.

Упродовж виконання всіх п’яти вправ очі мають бути заплющені. Але під час навчання ти все ж маєш дивитися, щоб перевіряти, чи правильно виконуєш рухи. Коли вже навчився й практикуєш сам, очі треба заплющити. Кінчик язика торкається піднебіння. Між зубами залишається щілина. Губи зімкнуті. Чому кінчик язика має торкатися піднебіння? Усім відомо, що під час справжнього загартування Гун циркуляція йде не тільки поверхневим Небесним кругообігом, а й усередині тіла всіма каналами вздовж і впоперек. Канали існують як на поверхні тіла, так і в усіх внутрішніх органах. Вони є навіть між внутрішніми органами. Однак ротова порожнина порожня. Тому, коли кінчик язика торкається піднебіння, там утворюється місток, який допомагає збільшити потік енергії під час циркуляції каналами, щоб потік енергії міг проходити через язик. А закриття губ означає утворення зовнішнього містка, який забезпечує циркуляцію енергії на поверхні шкіри. А чому потрібно залишити щілину між зубами? Бо якщо під час практики зуби стиснуті, через циркуляцію енергії вони стиснуться ще сильніше. Місця, що не розслаблені, не можуть бути повністю перетворені. Там, де сильно напружено, зрештою гартування не відбудеться. Ті місця не зазнають змін і не будуть перетворені. Коли між зубами залишається щілина, щелепа розслаблюється. Це основні вимоги до вправ. Крім того, є три перехідні положення, які траплятимуться й далі в наших вправах, тому я зараз розповім про них детальніше.

Руки в Хеши (долоні складені перед грудьми). Коли долоні з’єднуються, передпліччя утворюють пряму лінію, руки припідняті так, щоб звільнилися пахвові западини. Якщо стиснути пахви, то заблокуєш і прохід для енергії. Кінчики пальців не повинні досягати рівня обличчя, вони мають перебувати перед грудьми на певній відстані від тіла. Між долонями — порожнеча, основи кистей максимально зімкнуті разом. Запам'ятайте це положення, бо ми його будемо неодноразово повторювати.

Дьє-коу сяофу (перекриття руками нижньої частини живота). У цьому положенні руки треба трохи подати вперед; така поза небезпідставна, бо без вільного простору в пахвах енергія буде заблокована й не зможе вільно проходити. Для цієї позиції в чоловіків ліва рука розташована ближче до живота, у жінок — права. Потрібно, щоб між руками зберігалася відстань, що дорівнює товщині однієї долоні. Вони не повинні притискатися одна до одної. Між руками й тілом — відстань удвічі більша (як товщина двох долонь), руки не повинні прилягати до тіла. Чому? Ми знаємо, що людина має багато внутрішніх і зовнішніх каналів. У нашій школі ці канали відкриваються за допомогою Фалунь. Це стосується, зокрема, акупунктурної точки Лаогун на долоні. Насправді, Лаогун — це поле, що проявляється в усіх формах існування тіла в різних просторах, ця точка Лаогун є не тільки в нашій плоті. Її поле має великий розмір, що навіть перевищує площу кисті твоєї плоті. Усі ці канали треба пробити. У нашій школі ми відкриваємо їх за допомогою Фалунь. У цій руці обертатиметься Фалунь, у другій також. Тому не треба притискати руки одна до одної. По завершенні загартування Гун, коли практикувальник перекриває руками нижню частину живота, енергія в руках дуже сильна. Інша мета цього положення полягає в тому, щоб посилити Фалунь у нижній частині твого живота, а також Даньтьєн — енергетичний центр. Адже Даньтьєн породжує багато-багато речей, їх понад 10 тисяч.

Є ще інша поза, що називається Цзє-дін-їнь (скласти руки в статичну мудру), ми коротко називаємо її Цзєїнь (скласти руки в мудру). Подивіться, цей жест Цзєїнь не можна робити абияк. Великі пальці утворюють овал. Інші пальці злегка зімкнуті. Пальці нижньої руки розташовані під проміжками пальців верхньої руки, саме так. Складаючи руки в Цзєїнь, чоловіки кладуть ліву руку зверху, а жінки — праву. Чому так? Бо чоловіки мають тіло чистого Ян, а жінки — тіло чистого Їнь. Чоловікові треба приборкати свій Ян і проявити Їнь; а жінці — приборкати свій Їнь і проявити Ян. Мета цього — досягти рівноваги між Їнь і Ян, тому деякі рухи в чоловіків і жінок відрізняються. У позі Цзєїнь руки треба трохи подати вперед, це обов'язково. Як відомо, ми маємо Даньтьєн. На два [горизонтальні] пальці нижче від пупка розташований центр Дань. Це також центр нашого Фалунь. Тому Цзєїнь потрібно робити трохи нижче, підпираючи місце розташування Фалунь. Деякі під час виконання першої вправи розслаблюють лише руки, а ноги не розслаблюють. Потрібно, щоб і ноги, і руки одночасно розслаблювалися й одночасно розтягувалися.

3.2. Друга вправа

Друга вправа називається «Фалунь чжуан фа» («Метод стовпа Фалунь»). Рухи цього комплексу досить прості, він складається з чотирьох прийомів «охоплення колеса». Їх легко навчитися. Але ці рухи відрізняються більшою складністю та високою інтенсивністю. У чому це виражається? Виконуючи метод стовпа, потрібно довго та нерухомо стояти, а також довго тримати руки піднятими, в обох руках відчувається втома, тобто цей комплекс має досить високу інтенсивність. Поза стояння така сама, як і в першому комплексі: стояти слід природно, але тут немає розтягування, треба просто розслабити тіло. Комплекс включає чотири основні позиції «охоплення колеса». Попри те, що вони прості і є лише чотири основні положення, удосконалення за Великим Законом вимагає, щоб кожен рух удосконалював дуже багато речей; не можна, щоб один рух загартовував лише один прояв Гун або лише один аспект. Було б неможливо практикувати, якби для вироблення кожної речі був потрібний свій окремий рух. Скажу тобі: речей, які я вклав у нижню частину твого живота, того, що слід виробити в нашій школі, — за кількістю понад десять тисяч. Якби кожна річ формувалася за допомогою окремого руху, подумай: ці тисячі-тисячі рухів тобі навіть за цілий день не вдалося б виконати. До того ж, хоч як би ти старався, ти, можливо, і не зміг би їх усіх запам'ятати.

Є такий вираз: «Великий шлях до істини завжди простий і доступний». Практика на макроскопічному рівні контролює, щоб усі речі проходили процес змінення. Тому під час виконання статичної вправи цей процес зазвичай іде ще краще. Хоча рухи прості, але вони у великому масштабі одночасно стимулюють удосконалення багатьох речей. Чим простіші рухи, тим повніших змін ти можеш зазнати, бо вони контролюють увесь процес змінення загалом. До цієї нашої вправи входять чотири пози «охоплення колеса». Коли ти охоплюєш колесо, то відчуваєш, що між твоїми руками обертається великий Фалунь. Майже кожний практикувальник може це відчути. Під час виконання вправи «Метод стовпа Фалунь» у жодному разі не дозволяється хитатися в різні боки чи підстрибувати, як роблять у практиках, що перебувають під контролем лихого духа. Цього не можна допускати, це не загартування Гун. Ви коли-небудь бачили, щоб хтось із Будд, Даосів чи Просвітлених отак підстрибував або хитався туди-сюди? Ніхто з них не поводиться таким чином.

3.3. Третя вправа

Третя вправа «Гуаньтун лянцзі фа» («З'єднання двох полюсів Усесвіту»). Це теж досить проста вправа. Вона призначена для того, щоб енергія досягла обох «полюсів». Важко уявити, наскільки далеко розташовані ці два полюси в безкрайньому Всесвіті, тому тут також не потрібно тримати ніяку думку. Наше загартування йде за механізмом. Твої руки рухаються за механізмом, який я заклав. У першому комплексі також є такий механізм. У перший день навчання Гун я не казав вам про це, бо ви ще не познайомилися як слід із цими речами. Я не хотів, щоб ви прагнули цих відчуттів, бо турбувався, що ви погано запам'ятаєте вправи. Насправді, ти помітиш, що коли твої руки розслаблюються після розтягування, вони самі повертаються в попереднє положення, автоматично плинуть назад. Це працює механізм, який я тобі поставив. У системі Дао це називають «силою, що рухає руки». Закінчуючи перший рух, ти можеш помітити, що руки самі плинуть і роблять другий рух. Поступово, коли ти практикуватимеш більше часу, ти зможеш ще краще це відчути. Я всім поставив ці речі, потім вони самі автоматично будуть рухатися. Фактично, ці механізми працюють увесь час, і, коли ти не виконуєш вправи, Гун сам удосконалює тебе під дією механізму Фалунь. Усі наступні вправи містять такі речі. Поза стояння в методі «З'єднання двох полюсів Усесвіту» однакова з позою в попередній вправі «Метод стовпа Фалунь»: тут теж немає розтягування і потрібно стояти розслаблено. Руки роблять лише два рухи. Спочатку треба виконувати проривання та вливання (рух угору та вниз) окремо кожною рукою, тобто одна рука прориває енергію вгору, інша рука вливає енергію вниз, потім ця рука прориває вгору, інша вливає вниз і т.д. Рух угору та вниз уважається за один раз. Усього треба повторити це 9 разів. Після того, як ви виконали рухи вгору та вниз 8,5 разів, рука, яка розташована внизу, піднімається вгору. Після цього треба робити проривання та вливання одночасно обома руками — це також потрібно виконати 9 разів. Якщо в майбутньому хтось захоче робити цей рух більше разів, тоді треба виконувати 18 повторів, кількість рухів неодмінно має бути кратною дев'яти; інакше, якщо зробити більше разів, то механізм може змінитися. Треба дотримуватись цифри дев'ять. У майбутньому під час виконання вправи тобі не потрібно буде рахувати рухи; коли механізм стане дуже сильним, після дев'ятого разу руки самі зроблять завершальну позу; механізм працює автоматично, руки самі займуть потрібну позицію; тобі не треба буде лічити; запевняю, що після дев'ятого разу проривання та вливання руки самі опустяться, щоб обертати Фалунь. У майбутньому не потрібно буде весь час рахувати, бо, практикуючи Гун, необхідно перебувати в стані Недіяння. А діяння означає всілякі нав’язливі пристрасті. На вищих рівнях у самовдосконаленні не треба використовувати думки, усе зводиться до Недіяння. Звичайно, дехто каже, що рух сам собою є діянням. Це хибне розуміння. Кажете, що рух — це діяння, але ж Будда також робить мудри; у школі Чань (Дзен) ченці в храмах складають руки в мудру, сидять у позі медитації. Хіба діяння визначається кількістю рухів мудри? Діяння та Недіяння розрізняється за кількістю рухів? Виходить, якщо рухів тіла багато, то людина має нав’язливі пристрасті, а якщо рухів мало, то пристрасті відсутні? Річ не в рухах, а в тому, чи має людина у своїй душі нав'язливі бажання, чи має пристрасті до «діяння», від яких вона ще не здатна звільнитися. Річ у її серці. Наша практика також іде за механізмом, поступово усувається це «рухливе» серце, і не треба використовувати думки.

У процесі проривання та вливання наш організм зазнає особливої еволюції. Водночас проривання та вливання може відкрити прохід у маківці (що й називається «відкриттям маківки»), а також відкрити проходи в ступнях. Під проходом у ступні мається на увазі не лише одна точка Юнцюань (акупунктурна точка на ступні), це ціле поле. Людське тіло має різні форми існування в інших просторах. У процесі загартування Гун людське тіло безперервно розширюється, обсяг Гун також росте, тому його об'єм перевищує твоє тіло.

У ході загартування Гун відкривається маківка. Відкриття маківки, про яке ми говоримо, докорінно відрізняється від відкриття маківки в Тантрі. Відкриття маківки в Тантрі означає відкриття точки Байхуей, куди прикладають корінь рейнекії («рослини щастя»). Ось таке їхнє відкриття маківки. Це спосіб удосконалення школи Тантри. Ми говоримо про дещо інше. Під цим терміном ми маємо на увазі сполучення нашого мозку з Усесвітом. У вдосконаленні за буддизмом також є відкриття маківки, але мало хто про це знає. У деяких школах самовдосконалення відкриття однієї щілини в маківці вже вважається чудовим досягненням. А насправді, це ще далеко від справжнього відкриття. Тоді якої міри має досягти справжнє відкриття маківки? Кістки черепа має бути повністю відкрито. Потім проявиться стан їх автоматичного відкривання та закривання, відкривання та закривання, вони постійно відкриватимуться й закриватимуться, вічно сполучатимуться з Великим Усесвітом. Ось такий проявляється стан — це справжнє відкриття маківки. Звісно, череп відкривається не в цьому просторі. Інакше це було б дуже страшно. Мова йде про інший простір.

Цей комплекс досить простий. Він має ті самі вимоги до пози стояння, що й у попередніх двох вправах, але тут немає розтягування, як у першій вправі. У наступних комплексах також не треба розтягуватися; водночас поза стояння весь час має бути розслаблена й нерухома. Зверніть увагу, що під час проривання та вливання руки, як ми це називаємо, «йдуть за механізмом». У першому комплексі вони також ідуть за механізмом — коли ти закінчуєш розтягування та розслаблюєшся, руки самі плинуть назад, приймають положення Хеши. Ми всім поставили такий механізм. Коли ми практикуємо, то йдемо слідом за цим механізмом, посилюємо його. Не потрібно самостійно загартовувати Гун різними техніками з використанням думок — ти робиш рухи для того, щоб посилити механізм. Він сам усе зробить. Якщо ти добре засвоїв суть цих вимог, якщо правильно робиш рухи, то зможеш відчути існування механізму. Відстань між руками та тілом не повинна перевищувати 10 сантиметрів. Форму існування цього механізму можна відчути в межах 10 сантиметрів. Деякі не можуть добре розслабитися, тому й не відчувають його. З часом, виконуючи цю вправу, ти зможеш його відчути. Загартовуючи Гун, не треба тримати в голові ідеї [з інших практик] про «підняття енергії Ці вгору», не треба прагнути таких відчуттів, також немає концепції «вливання та вдавлювання Ці всередину». Долоні постійно звернені до тіла. Однак слід зазначити: у деяких руки рухаються близько до тіла і коли вони піднімаються до рівня обличчя, то ці учні бояться торкнутися обличчя й тому відсувають руки далі. Руки не мають бути надто далеко від обличчя. Треба, щоб вони піднімалися й опускалися близько до нього та до тіла, аби тільки не торкалися одягу. Обов'язково потрібно діяти за цими основними вимогами. Під час руху проривання (рух угору), коли руки рухаються в різні сторони, після підняття руки її долоня все ще має бути звернена до внутрішньої сторони.

Під час проривання (чун) та вливання (ґуань) кожною рукою слід звертати увагу не тільки на руку, що йде вгору, а й на руку, що прямує вниз, — вона також повинна бути на своєму місці; адже проривання та вливання відбувається одночасно, і руки мають закінчити свій рух синхронно. Перед грудьми вони повинні йти, не перекриваючи одна одну, інакше порушується механізм. Кожна рука йде своїм боком тіла. Випрямляючись, вони не повинні бути напружені, руки та тіло розслаблені. Але оскільки під час випрямлення руки рухаються за механізмом, то можна відчути його існування, ніби якась сила веде твої пальці вгору. Коли робиш проривання та вливання двома руками, можна трохи розсунути руки, але відстань між ними не повинна бути великою, бо енергія прямує вгору. Під час проривання та вливання обома руками потрібно звернути на це особливу увагу. Деякі вже звикли, виконуючи рух «збирання енергії Ці та вливання її в маківку», повертати долоні вниз, а коли руки йдуть угору, то вони звертають їх догори. Цього робити не можна. Долоні завжди мають бути звернені до тіла. Хоча ці рухи називаються прориванням та вливанням, їх виконує поставлений мною механізм. Цей механізм відіграє саме таку роль. Не потрібно додавати жодних думок, у всіх п'яти комплексах немає місця ніяким спеціальним думкам. У третьому комплексі є такий аспект: перш ніж робити рухи, уявіть себе порожнім циліндром або двома порожніми циліндрами. Це потрібно для того, щоб додати таку інформацію, завдяки чому енергія зможе рухатися безперешкодно, загалом мета така. Кисті мають зберігати форму «лотосової долоні».

Розповім іще про обертання Фалунь. Як треба його обертати? Чому треба це робити? Тому що енергія розсіюється неймовірно далеко від нас і доходить до двох полюсів Усесвіту. Не треба використовувати думки, це відрізняється від інших практик. Так звані техніки «збирання небесної енергії Ян» та «збирання земної енергії Їнь» не виходять за межі Земної кулі. А ми вимагаємо пробитися через Земну кулю, досягти полюсів Усесвіту. Ти навіть не можеш собі уявити, наскільки великі та далекі ці полюси Всесвіту. Це немислимо. Хоч весь день уявляй, та не зможеш сягнути своєю думкою, наскільки вони великі і де розташований край Усесвіту. Не напружуй своє мислення, а то надірвешся — усе одно не зможеш уявити. Справжнє самовдосконалення проходить у стані Недіяння, тому дія твоїх думок не потрібна. Не турбуйся про це, стеж тільки за тим, щоб робити все за механізмом, бо мій механізм сам може відігравати таку роль. Зверніть увагу, що під час виконання вправи енергія випромінюється дуже далеко, тому в завершальній позі ми маємо спеціальним способом дати поштовх Фалунь, зрушити його, щоб ця енергія могла швидко повернутися назад. Достатньо зробити чотири оберти. Якщо крутити його ще більше, твій живіт може роздутися. Обертання йде за годинниковою стрілкою. Руки в цей час не повинні виходити за межі тіла. Центр обертання має бути на два [горизонтальні] пальці нижче від пупка. Водночас руки й лікті треба подати трохи вперед, передпліччя й кисті розташовані горизонтально. На початковому етапі загартування Гун рухи обов'язково мають бути точними, інакше можна спотворити механізм.

3.4. Четверта вправа

Четверта вправа називається «Фалунь чжоутьєн фа» («Небесний кругообіг Фалунь»). У цій назві ми використали і термін системи Будди, і термін системи Дао, щоб усі могли її зрозуміти. Раніше ми називали цей комплекс «Обертання великого Фалунь». Ця наша вправа дещо схожа на обертання великого Небесного кругообігу із системи Дао, але ми маємо інші вимоги. У першому комплексі потрібно домогтися відкриття всіх каналів, у четвертому — циркуляція вже має відбуватися всіма каналами. Канали існують на поверхні людського тіла, у глибині людського тіла, розміщуються шар за шаром, а також у проміжках між внутрішніми органами. Як проходить наша енергія? Вона рухається не одним-двома каналами й не вісьмома «чудесними» каналами; ми прагнемо, щоб енергія циркулювала одночасно всіма каналами в тілі людини, тоді вона буде досить потужною. Тобто якщо розділити тіло людини на дві частини — передню Їнь і задню Ян — то енергія спочатку рухається однією стороною, потім іншою. Інакше кажучи, вона повністю проходить кожну сторону. Тож надалі, якщо практикуватимеш Фалунь Дафа, ти маєш відкинути всі думки, які мав раніше, практикуючи Небесний кругообіг [в інших школах], бо в нас усі канали відкриваються одночасно і енергія циркулює ними одночасно. Рухи досить прості. Вимоги до пози стояння такі самі, як і для попередніх комплексів, проте амплітуда рухів у цій вправі більша й потрібно згинатися в талії; рухи також ідуть за механізмом. У попередніх комплексах працюють відповідні механізми, тому це називається «рухатися слідом за механізмом». У цьому комплексі я поставив поза твоїм тілом не звичайний механізм — це такий зовнішній механізм, що стимулює з’єднання всіх каналів і активізує рух енергії цими каналами. Коли ти не загартовуєш Гун, він щосекунди, безперервно обертається, стимулюючи рух енергії твоїм тілом. Він ще може запускати циркуляцію енергії у зворотний бік. Цей механізм обертається в обидва боки. Тобто тобі не треба робити це самостійно, просто виконуй вправу відповідно до наших інструкцій. Не потрібно використовувати якісь думки. Кругообіг енергії здійснюється повністю за допомогою цього Великого каналу.

Під час виконання цієї вправи енергія має циркулювати по всьому тілу. Тобто, якщо розділити тіло людини на сторони Їнь і Ян, то енергія рухається з боку Ян у бік Їнь, ізсередини назовні, проходить кожною стороною, працюють одночасно всі канали. Усі, хто в минулому практикував інші методи Небесного кругообігу та використовував під час вправ якісь думки чи концепції, почавши практикувати наш Дафа, мають відмовитися від тих речей. Адже те, що ти практикував раніше, було надто незначним — тоді у твоєму тілі було задіяно лише один-два канали. Це не годиться, це надто повільно. Як відомо, на поверхні тіла існують канали. Насправді, вони існують у тілі людини вздовж і впоперек, немов кровоносні судини; вони розміщені навіть щільніше, ніж кровоносні судини. Канали розташовані в просторах різних шарів тіла, у кожному шарі. Вони існують від поверхні до глибинних шарів твого тіла, навіть у проміжках між нутрощами. Під час виконання цієї вправи тіло немов розділяється на дві частини, на дві сторони — Їнь і Ян — і енергія одночасно циркулює цілою передньою стороною та цілою задньою стороною. Рух іде не одним-двома каналами. Той, хто раніше практикував Небесний кругообіг, не повинен забувати, що будь-яка думка перешкоджає загартуванню Гун, тож тобі не слід мати думок із попередніх практик. Навіть якщо ти свого часу пробив Небесний кругообіг, це ще нічого не означає. Ми від самого початку далеко перевершили ці речі й вимагаємо, щоб циркуляція енергії йшла всіма каналами. Поза стояння в цьому комплексі не відрізняється від пози в попередніх вправах, тільки потрібно згинатися в талії, і тут більша амплітуда рухів. Під час виконання цієї вправи руки мають іти за механізмом — як у третьому комплексі; там, коли руки рухаються вгору та вниз, вони також йдуть слідом за механізмом. Отже, у четвертій вправі циркуляція енергії всього тіла плине за механізмом.

Рухи цього комплексу слід виконувати 9 разів. Якщо ти сам захочеш зробити більше, роби 18 разів. Кількість рухів неодмінно має бути кратною дев'яти. У майбутньому, коли ваше загартування досягне певного рівня, можна буде не рахувати. Чому? Бо ти весь час робиш це по дев'ять разів, тож механізм закріпиться. За досягнення певного рівня, коли ти, виконуючи цю вправу, завершиш дев'ятий цикл, цей механізм сам зробить так, що твої руки перекриють нижню частину живота; тоді вже не потрібно буде лічити. Звичайно, коли ти тільки починаєш практикувати, він ще не такий потужний, тож треба рахувати кількість виконаних циклів.

3.5. П’ята вправа

П'ята вправа називається «Шеньтун цзячи фа» («Посилення чудотворних здібностей»). Це метод для самовдосконалення на вищих рівнях, який я сам практикував раніше. Я передаю його вам повністю, без змін. Адже я більше не маю часу..., уже не маю можливості навчати кожного індивідуально, тому я відразу передаю вам мої речі повністю, щоб ви надалі мали відповідні вправи для вдосконалення на вищі рівні. Рухи цього комплексу також нескладні, бо великий шлях до істини завжди простий і доступний. Якщо щось є складним, це зовсім не означає, що воно є добрим. Проте загалом ця вправа контролює змінення та вдосконалення багатьох речей. Цей комплекс відрізняється високим ступенем важкості, вимагає великих зусиль, тобто щоб його виконати, треба сидіти в позі медитації досить довгий час. Цей комплекс виділяється як окремий, тобто перед його виконанням можна не виконувати попередніх чотирьох вправ. Наші вправи дуже зручні. Якщо сьогодні тобі не вистачає часу і ти встигаєш виконати лише перший комплекс, то виконай лише його. Можна змінювати порядок виконання вправ. Скажімо, тобі сьогодні не вистачає часу і ти хочеш зробити лише другий чи третій комплекс, або четвертий — це можна. Коли маєш більше часу, практикуй більше, а коли часу менше, практикуй менше. Це дуже зручно. Ти практикуєш саме для того, щоб зміцнити цей механізм, посилити функції, які я тобі поставив, посилити Фалунь та енергетичний центр Даньтьєн.

П'ятий комплекс є самостійним. Він складається з трьох частин. Перша частина — виконання мудри, мета якої — відрегулювати організм. Рухи досить прості, їх усього кілька. Друга частина — посилення чудотворних здібностей. Є кілька статичних позицій, під час виконання яких із тіла випускаються надприродні здібності та чудотворна сила Закону Будди, у ході загартування Гун ви посилюєте їх у своїх долонях. Саме тому п'ятий комплекс називається методом «Посилення чудотворних здібностей», він якраз і призначений для посилення надздібностей. Після цього починається занурення в стан глибокої медитації. Ось такі три частини.

Спочатку я розкажу про сидіння зі схрещеними ногами. Така поза має два різновиди. У справжньому самовдосконаленні є лише два способи схрещення ніг. Деякі кажуть, що таких способів більше ніж два; наприклад, у школі Тантри їх дуже багато. Скажу вам: це не способи для схрещення ніг та сидіння в позі медитації, а пози та рухи для загартування Гун. Справжнє схрещення ніг має лише два види: один із них називається одинарним схрещенням, а другий — подвійним схрещенням.

Зупинюся на одинарному схрещенні. Це перехідний спосіб, який застосовується в разі нагальної потреби, коли ти ще не можеш робити подвійного схрещення. Одинарне схрещення — це коли одна нога залишається знизу, а другу треба покласти зверху. Багатьом із нас позу одинарного схрещення довго не витримати через біль, що виникає від тиску на щиколотку. Ноги ще не так болять, а от щиколотка ниє нестерпно. Якщо ти зможеш повернути свої ступні так, щоб вони були звернені догори, тоді на щиколотку не буде тиску. Хоч я це сказав, але ти не обов’язково зможеш одразу так зробити. Можна досягти цього поступово.

Про одинарне схрещення ніг існує багато розмов. У системі Дао під час загартування Гун енергію заведено збирати всередину й не випускати назовні, тому вони весь час лише збирають її всередину. Що вони для цього роблять? Вони виконують прийоми закриття своїх акупунктурних точок. Тому під час схрещення ніг вони часто підкладають точку Юнцюань (на ступні) однієї ноги під щиколотку іншої ноги, а точку Юнцюань іншої ноги — під корінь стегна (з внутрішньої сторони) першої ноги. Так само й з Цзєїнь. Вони великим пальцем тиснуть на точку Лаогун у центрі долоні, потім цією точкою Лаогун притискаються до іншої руки та нижньої частини живота.

Наш Великий Закон не звертає на це великої уваги. Оскільки в будь-якій школі самовдосконалення системи Будди говорять про порятунок усіх живих істот, то й не бояться випускання енергії ізсередини тіла. Адже дійсно втрачену в ході випромінювання енергію можна відновити під час загартування Гун, до того ж без жодних зусиль, бо рівень твого Сіньсін перебуває на певній висоті, тому енергія й не втрачається. Якщо ти захочеш далі підвищити свій рівень, то доведеться переживати страждання. Отже, енергія не втрачається. Щодо одинарного схрещення ніг ми не висуваємо великих вимог. Насправді, ми й не вимагаємо одинарного схрещення — наша школа використовує подвійне схрещення. Оскільки є люди, які ще не можуть так сидіти, я принагідно розповідаю про одинарне схрещення. Якщо ти зараз не можеш сидіти в позі лотоса, то можеш робити одинарне схрещення ніг, проте поступово все-таки потрібно перейти до подвійного. У разі одинарного схрещення ми вимагаємо, щоб у чоловіків права ступня була внизу, а ліва — вгорі. У жінок ліва ступня має бути внизу, а права — вгорі. Справжнє одинарне схрещення, фактично, відрізняється досить великою складністю: оскільки потрібно, щоб ноги сформували пряму лінію. А таке одинарне схрещення в одну лінію, на мою думку, анітрохи не поступається подвійному. У ньому ступні загалом мають лежати в одній площині. Щоб досягти такого положення, між ногами та животом має залишатися простір. Зробити це досить важко. Ось такі звичайні норми, як робити одинарне схрещення, але ми не висуваємо щодо цього великих вимог. Чому? Тому що, як уже було сказано, у нашому методі використовують саме подвійне схрещення.

Тепер розповім про подвійне схрещення ніг. Ми вимагаємо виконувати подвійне схрещення — це означає, що треба накласти ступню нижньої ноги зверху вже покладеної ноги. Переносити її треба ззовні, а не зсередини. Це і є подвійне схрещення. Подвійне схрещення може бути і малим, за якого досягається положення «п'ять центрів звернені до неба». У цьому випадку середини ступень спрямовані вгору. У справжньому загартуванні в положенні «п'ять центрів звернені до неба» догори спрямовані: маківка, середини обох долонь і ступень. Зазвичай саме так і практикують у школах системи Будди. Якщо тобі зручно, то можеш виконувати велике схрещення. Деякі люди бажають використовувати саме такий спосіб сидіння в позі медитації. Але ми вимагаємо просто подвійного схрещення, підходить як великий, так і малий його різновид.

Статичний метод удосконалення вимагає тривалий час сидіти в позі медитації. У ході виконання вправи не повинно бути жодних думок, ні про що не треба думати. Ми говоримо, що твоя головна свідомість неодмінно має бути ясною, бо цей комплекс призначений для вдосконалення самого тебе. Ти маєш підвищуватися свідомо. Як виконувати цю статичну вправу та поринути в стан спокою? Наша вимога така: хоч як глибоко ти поринеш у медитацію, усе одно маєш пам’ятати, що ти ось тут виконуєш практику; категорично заборонено входити в стан повного забуття. У такому разі який конкретно виникне стан? Коли ти поринеш у медитацію, то відчуєш себе так чудово, неначе сидиш у шкаралупі яйця. Це буде надзвичайно приємний стан. Ти знаєш, що загартовуєш Гун, але відчуваєш, що все тіло не може поворухнутися. Такий стан неодмінно з’явиться під час сидіння в позі медитації. Можливий і такий стан — сидиш-сидиш і тут виявляєш, що в тебе зникли ноги. Ти не розумітимеш, куди вони поділися. Зник і тулуб, і плечі, і руки. Залишилася сама голова. Пізніше виявиш, що й голова зникла. Залишилося лише твоє мислення, крихітна думка: «Я знаю, що я тут загартовую Гун». Потрібно зберегти одну таку думку. Ми маємо досягти цієї міри, і достатньо. Чому? Коли людина практикує в цьому стані, її тіло досягає найповнішої еволюції. Це найкращий стан. Тому ми вимагаємо, щоб ти, поринувши в медитацію, перебував саме в такому стані. Але не можна засинати чи втрачати ясність; якщо ти не зможеш зберегти тієї думки, то твоя практика виявиться марною. Це буде як ніби ти не практикував, а просто спав. Після закінчення загартування Гун треба скласти руки в Хеши та вийти зі стану медитації. На цьому й закінчується виконання цієї вправи.

Додатки

Додаток 1. Вимоги до консультаційних пунктів Фалунь Дафа

1. Консультаційні пункти Фалунь Дафа в усіх місцях — це організаційні форми, що збирають разом і консультують людей, які хочуть практикувати справжнє самовдосконалення. Усі ці пункти, без жодного винятку, мають відмовитися від економічних та адміністративних засобів управління. Консультаційним пунктам забороняється отримувати за свою діяльність гроші або подарунки, а також проводити сеанси лікування. Вони мають здійснювати гнучке управління.

2. Керівники головних консультаційних пунктів Фалунь Дафа та їхні працівники обов'язково мають практикувати лише Фалунь Дафа.

3. Поширюючи Фалунь Дафа, потрібно керуватися принципами та змістом Великого Закону. Не можна видавати свої особисті погляди або речі інших практик за зміст Фалунь Дафа, ведучи інших удосконалювальників до помилкового розуміння.

4. Головні консультаційні пункти в усіх місцях мають бути прикладом дотримання державних законів і не можуть втручатися в політику. Суть самовдосконалення для учня полягає в підвищенні Сіньсін.

5. Консультаційні пункти всіх місць, якщо є відповідні умови, повинні підтримувати між собою зв'язок та обмінюватися досвідом, стимулюючи загальне підвищення практикувальників Дафа. Заборонено дискримінувати людей за регіоном. Рятувати людей потрібно незалежно від регіону та раси. Скрізь і всюди треба проявляти Сіньсін справжнього учня-вдосконалювальника. Усі, хто практикує Дафа, є співучнями однієї школи.

6. Треба рішуче протидіяти вчинкам, які йдуть усупереч Дафа. Будь-якому учневі забороняється видавати побачене, почуте чи усвідомлене на своєму низькому рівні за зміст Дафа та організовувати так зване проповідування Закону. Не можна проводити лекцій і про те, як робити добрі справи, бо це буде не Законом, а словами звичайної людини — хоча ти й наставлятимеш інших до добра, але твої слова не матимуть сили Закону, який рятує людей. Усі проповіді, засновані на особистому розумінні, розглядаються як серйозне порушення Закону. Посилаючись на мої слова, обов'язково треба додавати: «Учитель Лі Хунчжи сказав...»

7. Учням Великого Закону суворо забороняється змішувати нашу школу з іншими практиками (ті, у кого виникає відхилення, завжди належать саме до таких людей). Якщо з тими, хто не послухав попередження, щось станеться, то за це несуть відповідальність вони самі. Передайте всім учням, що під час виконання вправ не можна додавати навіть думок та ідей з інших шкіл удосконалення, бо з появою таких думок ти вже сам просиш речі тієї школи. У такому разі Фалунь може деформуватися й втратити силу.

8. Ті, хто вдосконалюється за Великим Законом, мають одночасно і вдосконалювати Сіньсін, і виконувати вправи. Ті, хто лише робить вправи, але не звертає уваги на Сіньсін, у жодному разі не визнаються учнями Фалунь Дафа. Тому потрібно розглядати вивчення Закону, читання книги Дафа як щоденну обов'язкову дисципліну.

Лі Хунчжи
20 квітня 1994 року

Додаток 2. Правила поширення Закону та вправ учнями Фалунь Дафа

1. Під час поширення Закону учням Фалунь Дафа дозволяється вживати лише такі слова: «Учитель Лі Хунчжи говорив...» або «Учитель Лі Хунчжи каже...» Суворо забороняється видавати те, що учень сам відчув, побачив або усвідомив, а також речі інших шкіл за Великий Закон Лі Хунчжи. Інакше те, що цей учень поширюватиме, уже буде не Фалунь Дафа, і це розглядатиметься як руйнування Фалунь Дафа.

2. Поширюючи практику, учні Фалунь Дафа можуть організовувати читання книги, зустрічі з обміну досвідом, або на майданчику для виконання вправ розповідати про Закон, який передає Вчитель Лі Хунчжи. Не можна використовувати для поширення Закону форму лекції в залі, як це роблю я, передаючи Фа. Інші не можуть викладати Великий Закон, бо не розуміють мого мислення та справжнього змісту Закону, про який я розповідаю зі свого рівня.

3. Коли ви ділитеся своїм розумінням і пізнанням щодо Дафа під час зустрічі з читання книги, під час спільного обміну досвідом або на майданчиках для виконання вправ, обов’язково треба додати, що це ваше особисте розуміння. Забороняється примішувати особисте розуміння до процесу поширення Дафа, тим більше не дозволяється видавати особисте розуміння за слова Вчителя Лі Хунчжи.

4. Усім учням Фалунь Дафа під час поширення Закону й практики категорично забороняється приймати гроші та подарунки. Порушники вже не вважаються учнями Фалунь Дафа.

5. Ніхто з учнів Великого Закону за жодних обставин не повинен використовувати поширення нашої практики як привід, щоб лікувати тих, хто навчається вправ. Інакше це буде руйнуванням Дафа.

Лі Хунчжи
25 квітня 1994 року

Додаток 3. Вимоги до консультантів Фалунь Дафа

1. Дорожити цим методом удосконалення, працювати з ентузіазмом, бути готовим працювати добровільно, активно організовувати заняття учнів для виконання вправ.

2. Консультант повинен бути людиною, яка практикує лише Фалунь Дафа. Якщо він ще вчиться інших практик, то автоматично перестає бути учнем і консультантом Фалунь Дафа.

3. На пунктах практики консультант має бути суворо вимогливим до себе та поблажливим до інших, підтримувати належний рівень свого Сіньсін, допомагати співучням і дружньо до них ставитися.

4. Розповсюджувати Великий Закон, щиро навчати інших методу практики. Активно підтримувати головні консультаційні пункти й сприяти їхній роботі.

5. Навчати вправ безкоштовно. Суворо забороняється брати гроші та приймати подарунки за навчання. Практикувальники не женуться за славою і вигодою, а прагнуть лише духовних заслуг.

Лі Хунчжи

Додаток 4. Правила для практикувальників Фалунь Дафа

1. Фалунь Дафа є методом самовдосконалення системи Будди. Практикувальникам забороняється під іменем Фалунь Дафа вести пропаганду інших шкіл або релігій.

2. Усі, хто самовдосконалюється за Фалунь Дафа, повинні суворо дотримуватися законів своєї країни. Якщо якийсь практикувальник порушує законодавство держави, це неприпустимо з позиції чеснот Фалунь Дафа. За всі наслідки такої поведінки відповідає сам порушник.

3. Усі практикувальники Фалунь Дафа повинні активно підтримувати згуртованість серед співучнів, докладати спільних зусиль до розвитку традиційної культури людства.

4. Без згоди засновника та майстра цієї школи, без згоди відповідних асоціацій, учням і консультантам Фалунь Дафа забороняється лікувати людей, тим більше не дозволяється отримувати за це гроші й подарунки.

5. Для учнів Фалунь Дафа вдосконалення Сіньсін є основою, їм категорично забороняється втручатися в політику держави, тим більше не дозволяється брати участь у будь-яких політичних конфліктах і рухах. Ті, хто порушує це правило, не є учнями Фалунь Дафа. За всі наслідки їхньої поведінки відповідають вони самі. Якнайшвидше досягти Повної Досконалості, сумлінно та ґрунтовно вдосконалюватись — ось що має бути вашою головною метою.

Лі Хунчжи


Примітки

Будда — Пробуджений; той, хто досяг Пробудження в самовдосконаленні. 

Бодхісатва Гуаньїнь — відомий образ Бодхісатви на Сході. Бодхісатва є Пробудженою жіночої статі, має дещо нижчий статус від Будди.

Гун — енергія вищого рівня. Під словом «Гун» залежно від контексту також може матися на увазі «практика», «вправи», «метод практики».

Дань — енергетичний згусток. Техніки вироблення Дань поширені в даосизмі та цігун.

Даньтьєн — енергетичний центр у тілі людини.

Дао — шлях, істина, вища істина тощо. Система Дао об'єднує окремий напрямок шкіл удосконалення.

Даос — Пробуджений системи Дао.

Дафа — Великий Закон.

Де — доброчесність, висока моральність, духовна чистота; також — біла матерія.

Десятисторонній світ — Усесвіт.

Дін — глибока медитація.

Їнь і Ян — відповідно, жіночий та чоловічий початок.

Закон Будди Фалунь — з кит. Фалунь Фофа. Учитель використовує цей термін поряд із Фалунь Дафа як назву школи.

Канали (меридіани) — це система шляхів у тілі, якими, за уявленнями китайської медицини, рухається життєва енергія. На каналах розташовані акупунктурні точки.

Канали Жень і Ду — відповідно до китайської медицини, канал «Жень» керує основними каналами Їнь, а канал «Ду» — каналами Ян.

Карма — чорна матерія, що утворюється від скоєння поганих справ.

Метод стовпа (вправа стовпа) — з кит. 桩法, чжуан фа — цю фразу можна перекласти як «статична вправа», або вправа, де потрібно стояти, як «стовп».

Мудра — жест або серія жестів рук.

Небесний кругообіг у поверховому значенні в китайській мові — це цикл обертання небесного тіла; також перекладається як механізм енергетичної циркуляції.

Практикувальник — скорочення від «той, хто практикує метод удосконалення».

Пробудження або Прозріння — усвідомлення вищої істини шляхом самовдосконалення.

Просвітлений — небожитель, святий, той, хто досяг Досконалості.

Сіньсін — духовність, духовний рівень, внутрішні якості.

Удосконалювальник — скорочення від «той, хто практикує самовдосконалення».

Фа — Закон або метод.

Фалунь — Колесо Закону.

Хеши — положення рук перед грудьми, також — форма вітання в системі Будди. З кит. 合十 — «скласти „десять“». Ієрогліф 十 (ши, «десять»), як уважається, тут означає 10 пальців, що складаються разом.

Цзєїнь — з кит. «з'єднати [руки] в мудру».

Цігун — практики самовдосконалення, поширені в Китаї з ісередини 20 століття.

Чжень-Шань-Жень — з кит. Істина-Доброта-Терпіння. Чжень (真) також перекладається як чесність, правдивість, прагнення до істини; Шань (善) — доброта, милосердя, доброзичливість; Жень (忍) — терпіння, витримка тощо.

Юаньїн — тіло Будди.

Falundafa.org > Книги