ЛЕКЦІЯ
П’ЯТА
ЗОБРАЖЕННЯ
ФАЛУНЬ
Символом
нашого Фалунь Дафа є Фалунь. Ті, хто має
здатності, можуть бачити, що цей Фалунь
крутиться. Так само і з Фалунь на наших
значках — вони теж крутяться. Ми керуємось
у своєму самовдосконалюванні властивістю
Всесвіту
Чжень-Шань-Жень,
практикуємо за законами еволюції
Всесвіту, тому практика, яку ми робимо,
вельми грандіозна. У якомусь розумінні
це зображення Фалунь є зменшеною копією
Всесвіту. У Школі Будди Всесвіт
позначається поняттям Десятистороннього
Світу. Чотири грані й вісім напрямів,
вісім сторін світу. Можливо, хтось
бачить, що зверху й знизу є стовп Гун.
Отже, якщо додати верх і низ, то якраз і
виходить Десятисторонній Світ, що
утворює Всесвіт. Це відображає узагальнення
Всесвіту Школою Будди.
Звичайно,
у Всесвіті є безліч галактик, серед яких
і наш Чумацький Шлях. Увесь Усесвіт
перебуває в русі, усі галактики в ньому
також рухаються, тому на цьому малюнку
обертаються і тайцзі з малими знаками
свастики, і весь Фалунь, і великий знак
свастики в його центрі. У якомусь
розумінні це символізує наш Чумацький
Шлях. Водночас, оскільки ми належимо до
Школи Будди, то в центрі знак Школи
Будди. Це якщо дивитися на зовнішній
вигляд Фалунь. Уся різноманітна матерія
має свої форми існування в інших просторах
— там вона має вкрай багатий, вкрай
складний процес еволюції та форми
існування. Це зображення Фалунь є
мініатюрною версією Всесвіту. У кожному
з інших просторів Фалунь також має свої
форми існування та процес еволюції,
тому я кажу, що він є світом.
Коли
Фалунь обертається за годинниковою
стрілкою, він здатний автоматично
всмоктувати енергію з Усесвіту; коли
проти годинникової стрілки, здатний
викидати енергію. Обертання всередину
(за годинниковою стрілкою) спасає тебе,
обертання назовні (проти годинникової
стрілки) спасає інших. Це особливість
нашого методу практики. Хтось запитує:
«Ми належимо до Школи Будди, чому ж тоді
на зображенні Фалунь є тайцзі? Хіба
тайцзі належать не до Школи Дао?» Бо
практика, яку ми виконуємо, колосальна.
Це все одно, що ми практикуємо цілий
Усесвіт. Тоді замисліться: у Всесвіті
дві великі Школи — Школа Будди та Школа
Дао. Коли виключити одну із цих Шкіл, то
аж ніяк не можна буде утворити повноцінний
Усесвіт, годі буде й казати про повноцінний
Усесвіт. Отже, ми тут маємо те, що належить
до Школи Дао. Дехто каже: «Але ж є не одна
лише Школа Дао! Є ще християнство,
конфуціанство, інші релігії тощо». Скажу
вам, що під час досягнення якнайвищого
рівня в удосконалюванні за конфуціанством,
воно входить до Школи Дао; а багато
західних релігій по досягненню високого
рівня входять до Школи Будди, вони
належать до системи Школи Будди. Є лише
дві такі великі системи.
Тоді
чому ж із зображень тайцзі два зверху
червоні, знизу сині, а два других зверху
червоні, знизу чорні? Згідно з тим, що
людям зазвичай відомо, тайцзі складається
з двох видів матерії: чорної та білої.
Це ж два види ці:
їнь
і ян. Це розуміння з погляду дуже
поверхневого рівня. Вони мають різні
прояви в різних просторах. Коли вони
проявляються на найвищому рівні, їх
кольори саме такі. Дао, який ми зазвичай
маємо на увазі, зверху червоний, знизу
чорний. Наведемо приклад. Ті з нас, у
кого відкрилося небесне око, виявляють,
що ті предмети, які, якщо дивитися на
них очима, мають вигляд червоних, в
іншому просторі, що різниться з нашим
лише на один рівень, як виявляється, є
зеленими. А золотаве в іншому просторі
є фіолетовим. Такий у них контраст. Тобто
в різних просторах кольори змінюються
також по-різному. Тайцзі, що зверху
червоний, а знизу синій, належить до
Первинного Великого Дао, включно зі
школами вдосконалювання Цімень. Малі
знаки свастики із чотирьох боків належать
до Школи Будди. Вони такі самі, як свастика
в центрі зображення, і належать до Школи
Будди. Колір Фалунь дуже яскравий. Ми
використовуємо його як символ Фалунь
Дафа.
Фалунь,
який ми бачимо небесним оком, зовсім не
обов’язково має саме такий колір. Колір
тла змінюється, а ось малюнки — ні. Коли
той Фалунь, який я вклав у нижню частину
твого живота, обертається, і ти бачиш
його небесним оком, то, можливо, він буде
червоним, можливо, фіолетовим, зеленим,
а можливо, безбарвним. Червоний, оранжевий,
жовтий, зелений, блакитний, синій,
фіолетовий — тло невпинно змінює колір.
Тому те, що ти бачиш, може бути іншого
кольору. Але кольори та малюнки знаків
свастики й тайцзі всередині Фалунь не
змінюються. Колір тла на цій схемі здався
нам досить красивим, от ми його й
зафіксували. Ті, хто має здатності,
можуть крізь цей простір бачити
багато-багато різних речей.
Хтось
із вас сказав: «Цей знак свастики схожий
на гітлерівський». Скажу вам, що сам цей
символ не містить ніяких концепцій про
класи. Хтось каже: «Якщо кінчик свастики
зігнений у цей бік, то виходить гітлерівська
свастика». Річ не в тому. Свастика
обертається в обидва боки. Цей знак був
загальновідомим нашому людському
суспільству ще 2500 років тому, в епоху
Шак’ямуні. А із часів Гітлера та Другої
світової війни минуло лише кілька
десятків років. Гітлер привласнив
свастику. Проте колір його знака не
такий, як у нашого, — він чорний. Причому
кінчик його свастики був спрямований
угору, її «поставили на диби» і
використовували в такому вигляді. Щодо
Фалунь на цьому все. Ми описали лише
його зовнішню форму.
У
такому разі чим же свастика вважається
в нашій Школі Будди? Деякі люди кажуть,
що це символ удачі та щастя. Так пояснюють
звичайні люди. Скажу вам, що свастика —
це знак рівня Будди. Його мають лише ті,
хто досяг рівня Будди. Бодхісатви та
Архати його не мають. Однак великі
Бодхісатви, Чотири великих Бодхісатви
мають знак свастики. Як ми бачимо, ці
великі Бодхісатви значно-значно
перевищили рівень звичайних Будд. Вони
навіть вищі за Татхагат. Будд, що
перевищили рівень Татхагати, незліченно
багато. Татхагати мають лише по одній
свастиці. Коли досягаєш вищих за Татхагату
рівнів, то кількість свастик у тебе
збільшується. Ті, хто перевищує Татхагату
вдвічі, мають по дві свастики. Ті ж, хто
ще більше перевищує цей рівень, мають
по три, чотири, п’ять... аж до такої міри,
що все їхнє тіло вкрите свастиками. Вони
з’являються на голові, на плечах,
колінах; коли вже не вміщаються, то
виникають у центрах долонь, у центрах
ступень, на внутрішньому боці фаланг
пальців рук і ніг та в інших місцях.
Слідом за невпинним підвищуванням рівня
кількість свастик невпинно зростає.
Отже, свастика відображає рівень Будди:
чим вищий його рівень, тим більше він
має свастик.
МЕТОДИ
ПРАКТИКИ ЦІМЕНЬ
Окрім
методів практики Школи Будди та Школи
Дао, є й методи практики Цімень. Самі
вони називають себе вдосконалюванням
Цімень. Загалом звичайні люди так
розуміють методи вдосконалювання: від
часів Стародавнього Китаю аж донині
люди завжди вважали методи практики
Школи Будди й Школи Дао загальноприйнятими
методами вдосконалювання, також називаючи
їх самовдосконалюванням за школами,
які є прямими входами в Закон. Методи
практики Цімень ніколи не оприлюднювали,
і дуже мало кому відомо про те, що вони
існують. Люди чули про них лише з художніх
творів.
Чи
існують методи практики Цімень? Існують.
У процесі мого вдосконалювання, особливо
в останні роки, я зустрічався з трьома
високими вчителями із Цімень. Вони
передали мені найкраще з їхніх шкіл —
надзвичайно унікальні й чудові речі.
Саме тому, що вони дуже оригінальні, ті
речі, що виробляються практикою,
неймовірно чудернацькі, і пересічні
особи не можуть їх зрозуміти. До того ж
вони кажуть таку фразу, що в їхніх школах
не Будди і не Даоси. Вони не вдосконалюються
ні в Будду, ні в Даоса. Люди, почувши, що
ті не вдосконалюються ні в Будду, ні в
Даоса, почали називати їх бічними дверима
та лівими шляхами. Самі ж вони називають
себе методами практики Цімень. Назва
«бічні двері та лівий шлях» дійсно є
зневажливою, але не є негативною. Вона
не означає, що це лихий метод. Це точно.
Буквально цей вираз не означає «лихий
метод». Віддавна буддійські й даоські
методи практики називалися вдосконалюванням
за прямими входами. А методи практики
Цімень, коли люди їх не розуміли, називали
бічними школами, бічними дверима, а не
парадними входами в Закон. А «лівий
шлях»? Під «лівим» мається на увазі
«тупий», тупий спосіб. Слово «лівий» у
Стародавньому Китаї часто означало
«дурний». Ось що означав вираз «бічні
двері та лівий шлях».
А
чому методи практики Цімень не є лихими
методами? Бо вони теж мають суворі вимоги
до Сіньсін, у них теж удосконалюються
за властивістю Всесвіту, вони теж не
суперечать властивості Всесвіту та
його закономірностям, там теж не коять
лихих учинків. Отже, не можна казати, що
це лихий метод. Бо методи вдосконалювання
Школи Будди й Школи Дао стали істинними
не тому, що властивість Усесвіту
відповідає їм, а тому, що вони відповідають
властивості Всесвіту. Якщо вдосконалювання
за методами практики Цімень відповідає
властивості Всесвіту, то вони не є
лихими, а так само є істинними методами,
адже властивість Усесвіту — це критерій
оцінки доброго й поганого, добра й зла.
У методах практики Цімень вдосконалюються
за властивістю Всесвіту, тому вони теж
є ортодоксальними. Просто їх вимоги й
характерні риси відрізняються від тих,
що в Школі Будди і в Школі Дао. У методах
практики Цімень немає масового навчання
учнів. Вони це роблять у дуже малих
масштабах. У Школі Дао, навчаючи практики,
учать велику групу учнів, але серед них
лише одному виконується справжня
передача; у Школі Будди спасають усіх
живих істот — хто може вдосконалюватися,
той і вдосконалюється.
У
методах же практики Цімень аж ніяк не
можна знайти двох людей для успадкування,
а за неймовірно довгий період історії
там відбирають для навчання одну людину.
Тому звичайні люди ніколи не могли
побачити їхніх речей. Певна річ, під час
цігунського буму, як я помітив, мала
частина людей із цих методів практики
вийшла на люди, щоб навчати цігун. Але,
пронавчавши якийсь час, вони виявили,
що нічого не виходить, бо деяких речей
їхні вчителі зовсім не давали їм навчати.
Якщо ти хочеш навчати цігун, то не матимеш
можливості відбирати людей. А ті, хто
приходить, мають різний рівень Сіньсін,
навчаються, маючи різні уявлення. Яких
людей серед них тільки не буває. Отже,
ти ніяк не зможеш відібрати учнів для
навчання. Тому методи практики Цімень
не вийшло поширювати. Легко могла
виникнути небезпека, адже їхні речі
дуже специфічні.
Хтось
із вас подумав: «У Школі Будди
вдосконалюються в Будду, у Школі Дао —
у Досконалу людину. А ким же вважаються
ті, хто успішно завершив удосконалення
за методами практики Цімень?» Вони є
вільними Безсмертними і не мають
постійного світу чи сфери в Усесвіті.
Як вам відомо, Будда Татхагата Шак’ямуні
має Світ Саха; Будда Амітабха має Світ
Найвищого Щастя; Будда Цілитель має
Глазурований Світ; кожний Татхагата й
Великий Будда має свій власний світ.
Кожний Великий Пробуджений має Небесне
царство, яке він створив і в якому живуть
його численні послідовники. А в методах
практики Цімень не мають постійної
сфери у Всесвіті. Вони просто живуть як
мандрівні Безсмертні.
ПРАКТИКУВАННЯ
ЛИХИХ МЕТОДІВ
Що
таке практикування лихих методів?
Існують наступні кілька форм. Одна з
них — це коли людина навмисне практикує
лихі методи. Адже ті, хто цього навчає,
були в усі епохи. І чому ж вони цього
навчають? Бо женуться за славою звичайних
людей, вигодою, багатством — вони надають
цьому великої ваги. Звичайно, їхній
Сіньсін невисокий, і вони не набувають
Гун. Чого ж вони набувають? Карми. Якщо
людина має велику карму, то вона також
утворює своєрідну енергію. Але такі
люди не мають рівня, їх не можна порівнювати
з практикувальниками. Проте вони здатні
впливати на звичайних людей. Адже така
річ теж є формою енергії. Коли її густина
дуже велика, вона теж може посилити
надприродні здатності людського тіла,
теж може дати такий ефект. Тому завжди
були ті, хто цього навчав. Вони кажуть:
«Коли я скоюю щось погане, лаю інших, то
в мене росте Гун». Це не Гун у них росте.
Насправді в них збільшується густина
чорної речовини, бо, погано вчиняючи,
людина може отримати чорну речовину —
карму. Отже, вони можуть досягти того,
щоб карма посилила ті мізерні здатності,
які вони мають від народження; також у
них можуть утворитися жалюгідні
здатності, що, однак, не можуть зробити
нічого значного. Такі люди гадають, ніби
завдяки скоєнню поганих учинків також
може вирости Гун. Такою є їхня думка.
Деякі
люди вживають вислів «диявол удесятеро
вищий за Даоса». Це єресь, яку верзуть
звичайні люди. Диявол ніколи не перевищить
Даоса. Є таке становище. Усесвіт, який
пізнає наше людство, — це всього-на-всього
малий Усесвіт серед незліченних
усесвітів. А ми називаємо його скорочено
просто Всесвітом. Щоразу, коли наш
Усесвіт проходить через довготривалий
період, відбувається велика космічна
катастрофа. Ця катастрофа призводить
до того, що все у Всесвіті, включно з
небесними тілами, може бути знищено,
усіх істот Усесвіту може бути знищено.
Рух Усесвіту теж має закономірності. У
нашому Всесвіті цього циклу не одне
лише людство зіпсувалося. Численні
істоти вже побачили таке становище:
якщо казати про поточний стан речей, у
Космосі вже давно стався великий вибух.
Зараз астрономи цього не бачать. Адже,
коли ми зараз здійснюємо спостереження
за допомогою найпотужнішого телескопа,
світло, яке ми бачимо, відображає події,
що сталися 150 тисяч світлових років
тому. Щоб побачити зміни небесних тіл,
які відбуваються тепер, потрібно, щоб
минуло 150 тисяч світлових років. Лише
тоді можна буде це побачити. То досить
тривалий період часу.
Зараз
у цілому Всесвіті вже відбулися величезні
зміни. Кожного разу, коли такі зміни
стаються, істоти всього Всесвіту в
повному складі знищуються, перебувають
у стані тотального знищення. Щоразу,
коли складається така ситуація,
властивість, яку Всесвіт мав раніше, і
всю матерію в ньому вщент підривають.
Якщо казати загалом, то всі гинуть від
вибуху, але в усіх попередніх випадках
вибух не знищив усе дочиста. Після того
як Великі Пробуджені вкрай-вкрай високого
рівня створюють новий усесвіт, у ньому
все-таки залишаються ті, хто не загинув
від вибуху. Великі Пробуджені створюють
цей усесвіт відповідно до своєї власної
властивості та критеріїв, тому властивість
нового всесвіту в деяких аспектах
відрізняється від властивості всесвіту
попереднього періоду.
Ті,
хто не загинув від вибуху, діють у цьому
всесвіті, дотримуючись колишньої
властивості й колишньої істини. А в
новоствореному всесвіті його мешканці
діють згідно з новою властивістю всесвіту
та новою істиною. Отже, ті, хто не загинув
від вибуху, перетворилися на дияволів,
що створюють завади істині всесвіту.
Але вони не те, щоб були геть поганими.
Вони просто поводяться відповідно до
властивості всесвіту попереднього
циклу. Це і є ті, кого люди називають
небесними дияволами. Проте вони ніяк
не загрожують звичайним людям і зовсім
їм не шкодять, а просто вчиняють,
дотримуючись своєї істини. Раніше
звичайним людям заборонялося це знати.
Скажу, що Буддам, які перевищили рівень
Татхагати й перебувають у дуже високих
сферах, немає ліку. А той диявол — це
дурниця. У порівнянні з Буддами він
дуже-дуже нікчемний. Старість, Хвороби
та Смерть теж є своєрідними дияволами.
Але їх було породжено для охорони
властивості Всесвіту.
У
буддизмі, проповідуючи Шість кіл
перевтілень, порушили тему про Коло
асурів. Насправді це істоти інших
просторів, що не мають людської природи.
В очах Великих Пробуджених вони належать
до вкрай-вкрай низького рівня і є
неймовірно немічними. А ось в очах
звичайних людей асури дуже страшні й
мають певну енергію. Вони вважають
звичайних людей звірами, тому полюбляють
їх їсти. У ці роки асури теж вибігли
навчати цігун. Що вони за створіння? Чи
можуть вони бути схожими на людей? Асури
дуже страхітливі. Якщо навчаєшся їхніх
речей, то потрапиш туди до них і станеш
з ними одного виду. Коли деякі люди
виконують вправи цігун і мають неправильні
думки, то, якщо ці думки відповідають
думкам асурів, ті прийдуть тебе навчати.
Як то кажуть, «одна праведність переможе
все зло». Коли ти ні за чим не женешся,
то ніхто не насмілиться тебе чіпати. А
якщо в тебе виникнуть лихі думки, і ти
поженешся за чимось поганим, то вони
прийдуть тобі допомогти, і тоді результатом
твого вдосконалювання стане те, що ти
потрапиш до Кола дияволів. Виникне така
проблема.
Є
й така ситуація, що називається несвідомим
практикуванням лихого методу. Що таке
несвідоме практикування лихого методу?
Це коли людина практикує лихий метод,
сама того не знаючи. Це надзвичайно
поширена річ. Такого просто-таки
неймовірно багато. Це схоже на те, про
що я розповідав того дня. Багато людей,
коли виконують вправи цігун, мають
неправильні думки. Поглянь: ось він
стоїть у позі стовпа. Від утоми його
руки та ноги заклякли й тремтять. Але
його мозок не вгамовується. Він думає:
«Ціни скоро підвищаться. Я маю дещо
купити. Коли закінчу вправи, піду за
покупками, а то воно подорожчає». Хтось
думає: «Зараз на підприємстві йде
розподіл квартир. Чи дадуть мені квартиру?
Ну от чому відповідальний за розподіл
постійно зо мною не в ладу?» Чим більше
він про це думає, тим більше гнівається:
«Він точно не дасть мені квартири. Тоді
що ж я йому зроблю...» Яких лише думок
люди не мають. Це схоже на те, про що я
вже казав: деякі буркотять на теми від
їхньої родини й до подій державного
масштабу. Коли ж вони доходять до місця,
яке їх сердить, чим далі говорять, тим
більше гніваються.
Практикуючи,
потрібно звертати велику увагу на
мораль. Під час нашої практики не думай
про добрі речі. Не можна думати й про
погане. Найкраще ні про що не думати.
Бо, коли практикуєш на низькому рівні,
потрібно закласти деяку базу (а ця база
відіграє вкрай важливу роль), і тому, що
розумова діяльність людини відіграє
певну роль. Подумай: коли ти щось додаси
у свій Гун, то хіба може вироблена тобою
річ бути гарною? Хіба може вона не стати
чорною-пречорною? Скільки людей робить
вправи цігун і не має таких думок?! Чому
ти весь час виконуєш вправи, а хвороби
не зникають?! У місцях для практикування
цігун деякі люди хоч і не думають про
ті погані речі, та постійно прагнуть
набути здатностей, прагнуть і того, і
цього, виконують вправи в усіляких
душевних станах, з усілякими великими
бажаннями. Насправді вони вже несвідомо
практикують лихий метод. Якщо ти йому
скажеш, що він практикує лихий метод,
ото він розсердиться: «Я навчався в
такого-то великого майстра цігун». Але
ж той великий майстер казав тобі звертати
велику увагу на мораль. А ти звертав?
Під час практикування цігун ти постійно
додаєш погані думки. Скажи, хіба ти
зможеш так виробити щось гарне? Ось така
проблема. Це належить до несвідомого
практикування лихого методу і є
надзвичайно поширеним явищем.
ПАРНЕ
ВДОСКОНАЛЮВАННЯ ЧОЛОВІКА
Й ЖІНКИ
У
колах удосконалювальників є такий
метод, що називається парним удосконалюванням
чоловіка й жінки. Ви, можливо, бачили в
скульптурних чи живописних зображеннях
Будд методу вдосконалювання Тибетської
Тантри таке, коли чоловіче тіло, обіймаючи
жіноче, удосконалюється. Чоловіче ж
тіло іноді має образ Будди, що обіймає
абсолютно голу жінку; а іноді це
Метаморфозне Тіло Будди, яке набуло
образу силача-Ваджри з головою бика або
мордою коня, що обіймає жіноче тіло,
також голе. Чому ж це так? Передусім ми
пояснимо вам ось що. На нашій земній
кулі не так, що лише наш Китай зазнав
впливу конфуціанської школи. У всього
нашого людства... у старовину, кілька
століть тому, уявлення людства щодо
моральності майже не відрізнялися. Тому
такий метод удосконалювання насправді
походить не з нашої планети Земля, він
проник сюди з іншої планети. Однак за
цим методом дійсно можна вдосконалюватися.
Коли свого часу цей метод удосконалювання
проник до нашого Китаю, саме тому, що в
ньому було парне вдосконалювання
чоловіка й жінки та певні елементи, які
належать до таємної практики, китайці
не могли його прийняти. Тож у роки Хойчан
династії Тан імператор ханьської землі
його знищив. Не дозволялося, щоб він
поширювався на ханьській землі. У ті
часи він називався Танською Тантрою.
Але він поширився в особливому середовищі,
особливому регіоні, яким був Тибет. Чому
ж вони так удосконалюються? Мета парного
вдосконалювання чоловіка й жінки —
збирати
їнь
для компенсування ян, збирати ян для
компенсування
їнь,
взаємно компенсувати і взаємно
вдосконалювати одне одного, щоб досягти
мети балансу
їнь
і ян.
Як
ви знаєте, незалежно від того, Школа
Будди це чи Школа Дао, особливо згідно
з ученням Школи Дао про
їнь
і ян, у людському тілі вже й так містяться
їнь
і ян. Саме завдяки тому, що в людському
тілі є
їнь
і ян, воно може вдосконалюванням виробити
різноманітні здатності, Досконале
немовля, Їнхарів, Тіла Закону та інших
істот. Оскільки в ньому є
їнь
і ян, то шляхом самовдосконалювання
можна виробити багато-багато живих
істот. Байдуже, чоловіче то тіло чи
жіноче, усе однаково. Усіх тих істот
можна породити в ділянці Даньтьєнь. Це
твердження цілком справедливе. Школа
Дао часто вважає верхню половину тіла
за ян, а нижню — за
їнь;
у других випадках тильну сторону тіла
— за ян, а передню — за
їнь;
а в третіх ліву сторону людського тіла
— за ян, а праву — за
їнь.
У нас у Китаї є приказка: «Чоловіче —
то ліве, жіноче — то праве», — звідси
вона й походить. Це цілком справедливо.
Оскільки людське тіло вже й так має
їнь
і ян, то під час їх взаємодії можна самому
досягти балансу
їнь
і ян, а отже, можна породити багато-пребагато
істот.
Це
вказує на одну проблему: не застосовуючи
методу парного вдосконалювання чоловіка
й жінки, ми так само можемо досягти дуже
високих рівнів у самовдосконалюванні.
Якщо, застосовуючи у своєму вдосконалюванні
цей метод, погано володієш собою, то
спалахнеш розпусною пристрастю, і це
перетвориться на лихий метод. На дуже
високому рівні, щоб застосовувати в
Тантрі парне вдосконалювання чоловіка
й жінки, обов’язково потрібно, щоб цей
чернець чи лама дійшов у вдосконалюванні
дуже високого рівня. Тоді він під
керівництвом свого вчителя здійснюватиме
таке вдосконалювання. Адже він матиме
дуже високий Сіньсін і зможе тримати
себе в руках, щоб це не обернулося нічим
лихим. А ось тим, у кого Сіньсін дуже
низький, абсолютно не можна цього
застосовувати. Якщо вони це зроблять,
то скотяться до лихого методу. Гарантую.
Бо такі люди мають обмежений Сіньсін.
На рівні звичайних людей вони не позбулися
сексуального бажання та еротичного
потягу. Їхня лінійка Сіньсін лише така
заввишки. Гарантую, щойно вони почнуть
застосовувати цей метод, як він одразу
ж перетвориться на лихий. Тому, як ми
вже казали, довільне навчання цього на
низькому рівні — це не що інше як навчання
людей лихого методу.
У
ці роки є чимало майстрів цігун, що
навчають парного вдосконалювання
чоловіка й жінки. Чому тут дивуватися?
У Школі Дао теж з’явився метод парного
вдосконалювання. Причому він з’явився
не зараз. Це почалося ще з династії Тан.
Як же в Школі Дао виникло парне
вдосконалювання чоловіка й жінки? За
вченням Тайцзі Школи Дао, людське тіло
— це малий усесвіт, де вже й так є
їнь
і ян. Справжні Великі Закони з прямим
успадкуванням дійшли до нас із далеких
часів. Свавільне їх змінення, свавільне
додання в них будь-чого зіпсує речі тієї
школи й призведе до того, що в ній буде
неможливо досягти мети Повної Досконалості
в самовдосконалюванні. Тому, якщо метод
практики не містить речей парного
вдосконалювання чоловіка й жінки, у
жодному разі не можна їх практикувати.
Якщо це зробити, то виникнуть відхилення
й стануться проблеми. Зокрема, наша
школа Фалунь Дафа не містить парного
вдосконалювання чоловіка й жінки, і ми
цього не вчимо. Ось який наш погляд на
це питання.
ОДНОЧАСНЕ ВДОСКОНАЛЮВАННЯ СІНЬСІН І ПОДОВЖЕННЯ ЖИТТЯ
Тему
одночасного вдосконалювання Сіньсін
і подовження життя я вже вам висвітлював.
Це означає, що, крім удосконалювання
Сіньсін, людина водночас практикує
подовження життя, тобто змінює своє
тіло. У процесі цього змінення, коли
людські клітини поступово замінюються
речовинами високої енергії, сповільнюється
старіння. Тіло проявлятиме ознаки
повернення до стану молодої людини.
Воно поступово повертатиметься, поступово
перетворюватиметься, і, коли зрештою
його буде цілком замінено речовинами
високої енергії, тіло людини вже цілком
перетвориться на інший вид матеріального
тіла. Таке тіло, як я розповідав, вийшло
за межі П’яти елементів. Воно не перебуває
в П’яти елементах і вже є нетлінним
тілом.
У
монастирях удосконалюють лише Сіньсін,
а отже, не виконують тілесних рухів і
не подовжують життя. Там застосовується
нірвана. Метод, якого навчав Шак’ямуні,
застосовує нірвану. Насправді сам
Шак’ямуні мав високий і глибокий Великий
Закон, його власне тіло цілком можна
було перетворити на матерію високої
енергії та забрати із собою. Щоб залишити
після себе метод удосконалювання, у
якому застосовується нірвана, він сам
пішов у нірвану. Чому ж він так навчав?
Для того, щоб люди максимально відкинули
нав’язливі ідеї, відкинули все, щоб у
підсумку відкинули навіть своє тіло,
щоб у них зникли всі бажання. З метою,
щоб люди максимальною мірою досягли
цього етапу, він пішов шляхом нірвани.
Тому всі буддійські ченці впродовж
історії також ішли шляхом нірвани.
Нірвана означає, що чернець помирає і
кидає своє фізичне тіло, а його душа,
забравши із собою Гун, підноситься.
Школа
Дао робить акцент на практиці подовження
життя, адже вони підбирають собі учнів,
а не спасають усіх живих істот. Вони
мають справу з надзвичайно-надзвичайно
добрими людьми. Тому приділяють велику
увагу магічним речам і розповідають,
як подовжувати життя. А ось у Школі Будди
— у цьому особливому методі вдосконалювання,
— зокрема, у методі вдосконалювання
буддизму, уже не можна це практикувати.
Не те, щоб ніхто цього не робив. У багатьох
високих і глибоких Великих Законах
Школи Будди також це практикують. Наша
школа практикує. У нашій школі Фалунь
Дафа потрібні і власне тіло, і Досконале
немовля. Між цими двома є відмінності.
Досконале немовля теж є тілом, що
складається з речовин високої енергії,
але йому все-таки не можна довільно
показуватися в нашому просторі. А щоб
у цьому просторі довгостроково зберігати
такий образ, як у звичайних людей, треба
мати наше власне тіло. Тому після
перетворення цього тіла, хоча його
клітини й замінено речовинами високої
енергії, порядок розташування його
молекул не змінився, тож зовні воно
майже не відрізняється від тіла нормальної
людини. Але відмінність усе-таки є, а
саме: це тіло може входити до інших
просторів.
Практикувальники
методів одночасного вдосконалювання
Сіньсін і подовження життя здаються
іншим дуже молодими. Їхній вигляд геть
не відповідає реальному вікові. Одного
дня хтось мене запитав: «Учителю, скільки,
на Ваш погляд, мені років?» Насправді
тій жінці майже сімдесят, а на вигляд
їй лише сорок з гаком років. Вона не має
зморщок, її обличчя гладеньке, світленьке
й рум’яне. Хіба ж вона схожа на людину,
якій під сімдесят?! Такий стан виникає
в тих, хто практикує наш Фалунь Дафа.
Скажу жартома, молоді дівчата завжди
люблять користуватися косметикою,
хочуть, щоб їхня шкіра стала бездоганнішою
і красивішою. Я скажу: почни щиро
практикувати метод одночасного
вдосконалювання Сіньсін і подовження
життя, і ти природним шляхом досягнеш
такого стану. Гарантую, що користуватися
косметикою тобі буде не потрібно. Більш
ми не будемо наводити таких прикладів.
Раніше через те, що в кожному виді
діяльності переважали літні люди, інші
обходилися зо мною як з молодим. Тепер
стало краще, у кожній професії стала
переважати молодь. Насправді і я вже не
молодий. Скоро мені буде 50 років. Зараз
уже сорок три.
ТІЛА
ЗАКОНУ
Чому
на зображеннях Будд є поле? Багато хто
не може цього пояснити. Деякі кажуть:
«На зображеннях Будд з’явилося поле
тому, що ченці читали перед ними канони»,
— тобто воно виникло тому, що ченці
перед ними самовдосконалювалися. Ченці
б там удосконалювалися чи хтось інший,
така енергія була б розсіяною,
неспрямованою. У всьому залі для читання
канонів буддійського храму мало би бути
однакове поле — на підлозі, на стелі й
стінах. То чому ж, навпаки, саме на
зображеннях Будд таке інтенсивне поле?
Зокрема, часто мають поле статуї Будди
в глухих горах або ж у якійсь печері чи
вирубані в скелі. Чому ж це поле виникає?
Деякі люди пояснюють і так, і сяк; хай
би як пояснювали, усе одно не сходиться.
Насправді на зображенні Будди є таке
поле тому, що там є Тіло Закону Пробудженого.
У зображенні Будди перебуває Тіло Закону
того Пробудженого, тому воно має енергію.
Шак’ямуні,
Бодхісатва Авалокітешвара, якщо вони
дійсно були історичними постатями,
замисліться: коли вони вдосконалювалися,
чи не були так само практикувальниками?
Після того як людина досягає в
удосконалюванні певного досить високого
рівня в Законі просторів за межами
людського світу, у неї з’являються Тіла
Закону. Тіла Закону породжуються в
ділянці Даньтьєнь людини. Вони складаються
із Закону та Гун і втілюються в інших
просторах. Тіло Закону має величезну
могутність самої людини, але свідомість
Тіла Закону, його думки все-таки
перебувають під контролем Головного
тіла. Проте саме Тіло Закону знову-таки
є повноцінною, самостійною, цілком
реальною конкретною істотою, тому знову
ж таки здатне самостійно зробити будь-яку
справу. Тіло Закону здійснює те саме,
що хотіла би зробити головна свідомість
людини. Точнісінько те саме. Як би це
зробила сама людина, так робить і її
Тіло Закону. Такими є Тіла Закону, про
які ми кажемо. Якщо я хочу щось зробити,
наприклад, налагодити здоров’я
послідовників, які щиро вдосконалюються,
усе це виконують мої Тіла Закону. Адже
вони не мають тіла звичайної людини і
втілюються в інших просторах. Ці істоти
також не залишаються у фіксованому,
незмінному стані. Вони можуть збільшуватися
й зменшуватися. Іноді Тіло Закону стає
величезним, до такої міри, що не можна
охопити поглядом усю його голову; а
іноді — крихітним, навіть меншим за
клітину.
ОСВЯЧЕННЯ
Зображення
Будди, виготовлені на фабриках, є не
більше ніж художніми виробами. Освячення
означає запросити Тіло Закону Будди
ввійти в зображення Будди, щоб потім
поклонятися зображенню Будди як видимому
серед звичайних людей тілу. Якщо в
практикувальника виникло благоговіння,
то, коли він удосконалюється, Тіло Закону
в статуї Будди оберігає для нього Закон
— дивиться за ним
і
захищає його. Це справжня мета освячення.
Це може робити винятково той, хто
випромінює праведні думки на офіційній
церемонії освячення, або Великий
Пробуджений дуже високого рівня або
людина, що вдосконалюється на дуже
високому рівні й має таку силу.
У
монастирях кажуть, що зображення Будди
потрібно освячувати. Статуї Будди, які
не пройшли освячення, за їхніми словами,
не є священними. Якщо казати про нинішніх
монастирських ченців, то справжніх
великих буддійських наставників уже
немає серед живих. Після «Великої
культурної революції» колишні молодші
ченці, що не отримали справжньої передачі,
зараз стали настоятелями. Через це
багато чого було забуто. Його запитують,
для чого роблять освячення. Він каже:
«По освяченню зображення Будди стає
священним». А чому конкретно воно стає
священним? Цього він не може пояснити.
Тому чернець просто влаштовує церемонію,
кладе всередину статуї Будди маленький
примірник канону, далі заклеює її
папером, читає перед нею канони й каже,
що освячення виконано. Та чи можна в
такий спосіб досягти освячення? Тут
треба дивитися на те, як він читав канони.
Шак’ямуні наголошував на важливості
праведних думок. Потрібно читати канони
так, щоб усі думки цілковито були
зосереджені на одному й не розбрідалися,
щоб дійсно можна було викликати потрясіння
у світі тієї школи, за якою людина
вдосконалюється. Лише тоді можна
привабити Пробудженого. Досягти мети
освячення можна лише в тому разі, коли
одне з Тіл Закону того Пробудженого
ввійде в зображення Будди.
Деякі
ченці вустами читають канон, а самі
думають: «Скоро закінчиться обряд
освячення. Скільки грошей мені дадуть?»
Або ж, читаючи канон, думають: «Такий-то
такий-то так підступно зо мною вчиняє».
Вони там теж мають взаємні інтриги. Нині
Кінцевий період Закону, і не визнати
існування цього явища теж не можна. Ми
тут не критикуємо буддизм. У Кінцевий
період Закону деякі монастирі справді
не позбавлені світської суєти. Коли в
них голова забита цими речами, коли вони
надсилають настільки погані думки, хіба
Пробуджений може прийти? Так зовсім не
досягти мети освячення. Але не можна
бути в цьому категоричними. Є й поодинокі
добрі буддійські монастирі та даоські
храми.
В
одному місті я побачив ченця із чорними,
як смоль, руками. Він запхнув канон
усередину статуї Будди, підклеїв, двічі
щось пробурмотів, і освячення вже
вважалося виконаним. Тоді він узяв іншу
статую Будди й знову двічі щось
пробурмотів. За освячення кожної статуї
йому платили по 40 юанів. Нині ченці вже
вважають статуї Будди товаром і наживають
собі багатство на їх освяченні. Я поглянув
і побачив, що статуї не було освячено.
Той чернець зовсім на це не здатний.
Нинішні ченці повсюдно це роблять. А що
я ще побачив? У монастирі був іще дехто,
нібито світський буддист. Він сказав,
що освятить статую Будди. Він тримав у
руці дзеркало, повернуте до сонця, так,
щоб світло відбилося на статую Будди,
і тоді сказав, що освячення виконано.
Це вже стало смішним до такої міри!
Сьогодні буддизм дійшов у своєму розвитку
такого етапу, коли це навіть стало дуже
поширеним явищем!
У
місті Нанкіні було виготовлено величезну
бронзову статую Будди і встановлено на
острові Даюйшань у Гонконзі. Колосальна
статуя. З усього світу з’їхалося багато
ченців, щоб її освятити. Серед них один
чернець за допомогою дзеркала відбив
сонячне світло на обличчя статуї Будди
і сказав, що це і є освяченням. На такому
великому урочистому зібранні, у настільки
серйозному місці він таке утнув. Мені
це здалося дуже сумним! Ото й не дивно,
що Шак’ямуні сказав: «Як настане Кінцевий
період Закону, ченцям буде важко спасти
навіть самих себе, а спасти інших — ще
важче». Крім того, численні ченці зі
свого власного погляду пояснюють
буддійські канони. Якийсь іще «Канон
Богині Ванму» проник до буддійських
монастирів. Навіть річ, яка не належить
до буддійських канонів, проникла до
монастирів. Це спричиняє повний безлад.
Зараз усе в дуже хаотичному стані.
Звичайно, ченці, що справді вдосконалюються,
досі є, вони досі дуже непогані. По суті,
освячення означає запросити Тіло Закону
Пробудженого до статуї Будди, щоб воно
там і залишилося. Ось тоді статую буде
справді освячено.
Тоді,
якщо зображення Будди не змогли освятити,
то йому не можна поклонятися, інакше це
призведе до надзвичайно серйозних
наслідків. Яких серйозних наслідків?
Зараз учені, що працюють у галузі наук
про людське тіло, виявили, що людські
думки, розумова діяльність головного
мозку людини може породжувати певну
речовину. На дуже високому рівні ми
бачимо, що це дійсно речовина. Але ця
речовина все-таки має форму не електричних
хвиль мозку, як це виявили наші нинішні
дослідження, а повного мозку. Зазвичай,
коли проста людина про щось думає, вона
випромінює форму мозку. Через відсутність
енергії вона розсіюється невдовзі після
випромінення. А ось енергія практикувальника
зберігається набагато довше. Ніхто не
каже, що статуя Будди відразу після
виготовлення на фабриці вже має розум.
Ні. Деякі з них не пройшли освячення,
інших возили до храму, але так і не було
досягнено мети освячення. Якщо попросити
виконати освячення якогось фальшивого
майстра цігун чи єретика, то це буде ще
небезпечнішим — у ту статую ввійде
лисиця чи тхір.
Тоді,
якщо ти поклонишся неосвяченому
зображенню Будди, це буде неймовірно
небезпечним. До якої міри небезпечним?
Як я вже казав, людство дійшло у своєму
розвитку сьогоднішнього дня, коли все
дегенерує. У всьому суспільстві, у всьому
Всесвіті одне за одним усе псується.
Усі проблеми звичайних людей вони самі
собі створили. Навіть знайти істинний
метод, навіть іти праведним шляхом і то
дуже важко. З усіх боків усе заважає.
Хочеш попросити допомоги в Будди? А ким
же є Будда? Дуже важко навіть попросити
про допомогу. Коли не віриш, я розповім:
якщо хтось першим уклониться перед
неосвяченою статуєю Будди, то справи
кепські. Скільки зараз людей серед тих,
хто поклоняється Будді, подумки просять
Будду допомогти їм здобути Повноправне
досягнення? Таких неймовірно мало. Що
має на меті більшість людей, які
поклоняються Будді? Відвести лихо,
позбутися бід, розбагатіти. Ось про що
вони просять. Хіба це належить до того,
про що пишеться в буддійських канонах?
Там зовсім такого немає.
Якщо
ті, хто поклоняється Будді, просять
грошей і, уклоняючись перед зображенням
Будди (чи то перед статуєю Бодхісатви
Авалокітешвари, чи то перед статуєю
Будди Татхагати), кажуть: «Допоможіть
мені хоч трішки розбагатіти!» — отакої!
— сформувалася повна думка. Її було
випромінено до статуї Будди, тому вона
відразу ввійшла в статую. В інших
просторах цей предмет може збільшуватися
й зменшуватися. Коли думка ввійшла в
цей предмет, статуя Будди дістала
головний мозок, набула мислення, але
все-таки не має тіла. Інші теж приходять
поклонитися. Постійне поклоніння дає
цій статуї Будди певну енергію. Особливо
якщо прийде практикувальник, то це стане
ще небезпечнішим. Коли він їй поклониться,
то поступово даватиме їй енергію. Тоді
в неї сформується реальне тіло. Але це
реальне тіло утворюється в іншому
просторі. Після свого утворення воно
перебуває в іншому просторі. Воно трохи
знає принципи Всесвіту, тому може робити
для людей щось неістотне, завдяки чому
в нього може вирости крихітний Гун. Але
його допомога людям має умову, має ціну.
В іншому просторі воно діє вільно, керує
звичайними людьми неймовірно легко. Це
реальне тіло має точно такий образ, як
у статуї Будди. Отже, поклонінням було
породжено фальшивих бодхісатв
авалокітешвар, фальшивих будд татхагат.
Вони з’явилися від поклоніння людей і
мають вигляд геть як статуя Будди, образ
Будди. Проте фальшиві будди й бодхісатви
мають украй погані думки: вони жадають
грошей. Вони породжуються в іншому
просторі, мають мислення, трохи знають
принципи, не насмілюються коїти велике
зло, але насмілюються робити дрібне
паскудство. Іноді й допомагають людям.
Якби не допомагали, то були би повністю
лихими, і їх би вбили. Як же вони
допомагають? Людина каже: «Прошу, Буддо,
допоможіть мені! У моїй родині такий-то
захворів». — «Добре, я тобі допоможу».
Воно каже тобі опустити гроші у скриню
для пожертвувань. У своїх думках воно
жадає грошей. Якщо кинеш у скриню багато
грошей, то воно зробить так, що швидко
одужаєш. Адже воно має певну енергію. В
іншому просторі воно може керувати
звичайною людиною. Особливо якщо йому
поклониться той, хто має Гун, то це буде
ще небезпечнішим. А чого ж просить
практикувальник? Грошей? Замисліться:
якого ще багатства просити практикувальнику?
Навіть просити для родичів відвести
нещастя, звільнити від хвороби — це
нав’язлива ідея, пов’язана з родинними
почуттями. Хочеш розпоряджатися чужими
долями, тоді як кожна людина має свою
долю! Ти хочеш йому поклонитися й шепочеш:
«Допоможіть мені трішки розбагатіти!»
Добре, воно тобі допоможе. Воно так і
мріє, щоб ти попросив грошей багато,
попросив побільше, отже, воно зможе
побільше взяти в тебе. Це буде рівноцінний
обмін. Люди накидали йому в скриню для
пожертвувань безліч грошей, от воно й
зробить так, щоб ти здобув гроші. Як
здобув? Вийшовши за двері, ти знайдеш
гаманець, на підприємстві тобі видадуть
премію. Хай там як, воно вживе всіх
заходів, щоб ти отримав гроші. Але ж воно
не може тобі допомагати безумовно, чи
не так? Не втратиш — не здобудеш. Воно
забере в тебе трохи Гун. Йому бракує
Гун. Або ж воно забере вироблений тобою
Дань та інші речі. Ось що йому потрібно.
Ці
фальшиві будди іноді дуже небезпечні.
Серед тих, хто має відкрите небесне око,
дуже багато хто гадає, що побачив Будду.
Одна людина каже: «Сьогодні до храму
завітав гурт Будд. Вів цей гурт Будда
на таке-то ім’я». За його словами, учора
приходила така-то група Будд, сьогодні
прийшла така-то. Невдовзі ця компанія
пішла й прийшла інша. Що це? Вони якраз
і належать до вищеописаного. Вони не
справжні Будди, а фальшиві, і таких
неймовірно багато.
Якщо
в монастирі складеться така ситуація,
то це буде ще небезпечнішим. Якщо ченці
поклоняться такому фальшивому будді,
то він візьме їх під свою опіку: «Хіба
ти мені не поклоняєшся? Ти цілком свідомо
це робиш! Добре, ти ж бажаєш удосконалюватися?
Я про тебе подбаю, я вкажу тобі, як
удосконалюватися». Це він тобі все
спланує. У такому разі куди ти потрапиш,
коли успішно завершиш удосконалювання?
Це він спланував твоє вдосконалювання,
отже жодна школа нагорі тебе до себе не
прийме. Оскільки це він запланував, тож
у майбутньому ти й будеш під його
віданням. Хіба це не означатиме, що ти
вдосконалювався марно? Я б сказав, що
людству зараз дуже важко в удосконалюванні
домогтися Повноправного досягнення.
Це явище надзвичайно поширене. «Сяйво
Будди», яке дуже багато хто бачить у
знаменитих горах і біля великих річок,
здебільшого належить до вищеописаного.
Вони мають енергію і можуть показуватися.
А справжні Великі Пробуджені рідко коли
показуються.
Раніше
тих, кого називали наземними буддами й
наземними даосами, було досить мало. А
зараз їх неймовірно багато. Коли вони
коять погані речі, ті, хто перебуває
нагорі, їх убивають. Коли наземних будд
і даосів убивають, ті тікають і входять
у статуї Будди. Як правило, Великі
Пробуджені не схильні порушувати
принципи звичайних людей. Чим вищого
рівня Пробуджений, тим менш імовірно,
що він порушить принципи звичайних
людей. Анітрохи не втрутиться в людські
справи. Зрештою, не може бути, щоб
зненацька статую Будди вщент розбило
ударом блискавки. Пробуджені так не
вчиняють. Тому, коли наземні будди й
даоси, утікаючи, входять у статуї Будди,
то Пробуджені більше не втручаються.
Наземним відомо, що їх убивають, тож
вони й тікають. Отже, чи була Бодхісатва
Авалокітешвара, яку ти бачив, справді
Бодхісатвою Авалокітешварою? Чи був
Будда, якого ти бачив, дійсно Буддою?
Дуже важко сказати.
Дуже
в багатьох з нас у думках виникла ось
яка асоціація: «Що робити із зображеннями
Будди, які ми маємо вдома?» Можливо,
багато хто подумав про мене. Щоб допомогти
вам удосконалюватися, я скажу, що можна
зробити так: візьми мою книгу (адже в
книзі є мій фотознімок) чи моє фото,
поклади статуетку Будди до рук, складених
у мудру великого лотоса, а потім, наче
просиш мене самого, попроси Вчителя
виконати освячення. Достатньо пів
хвилини, і проблему буде вирішено. Скажу
вам, що це поширюється лише на наших
удосконалювальників. Це не матиме
ефекту, якщо ви проводитимете освячення
своїм родичам і добрим друзям. Ми дбаємо
лише про вдосконалювальників. Дехто
каже, що він ставить портрет Учителя в
родичів і друзів удома, щоб оберігати
їх від нечисті. Я не оберігаю від нечисті
звичайних людей. Це вияв найбільшої
неповаги до Вчителя.
Повернемося
до теми наземних будд і даосів. Трапляється
й наступне становище. У Стародавньому
Китаї багато людей удосконалювалося в
глухих горах і пралісах. Чому ж зараз
вони зникли? Насправді вони не зникли,
а просто не дають людям про себе дізнатися.
Їх кількість анітрохи не зменшилася.
Ці люди мають здатності. Це не так, що
останніми роками ці люди зникли. Вони
є. Зараз у світі їх кілька тисяч. У нашій
країні їх порівняно більше. Особливо
вони є у відомих горах і біля великих
річок, а також у деяких високогір’ях.
За допомогою здатностей ці люди закрили
входи до печер, тому вам не побачити їх
присутності. Їхнє вдосконалювання
проходить досить повільно, а прийоми
досить грубі. Вони не можуть уловити
суті вдосконалювання. А ми прямо вказуємо
на нав’язливі ідеї людини, удосконалюємося
за найвищою властивістю нашого Всесвіту
й за формою Всесвіту. Певна річ, Гун у
нас росте дуже швидко. Адже школи
вдосконалювання розташовані у формі
піраміди. Лише посередині — Великий
Дао. Ті ж малі дао, що по краях піраміди,
навряд чи високо піднімають Сіньсін.
Імовірно, у їхніх практикувальників
під час досягнення невисокого рівня
уже відкривається Гун. Та вони не можуть
іти в жодне порівняння з Великим Дао
справжнього вдосконалювання.
Ті,
хто належить до таких малих дао, теж
передають свої речі в спадок і навчають
учнів. У їхній школі вдосконалюються
лише до такої висоти, їхній Сіньсін теж
лише такої висоти, тому учні, яких вони
навчають, удосконалюються лише до такої
висоти. Чим ближче до краю піраміди цей
малий дао рівня людського світу, тим
більше в ньому тверджень. До того ж метод
удосконалювання в ньому складний, і
вдосконалюються там, не вловивши суті.
Найголовнішим у вдосконалюванні людини
є підвищування Сіньсін. Вони ж, однак,
цього не розуміють. Вони гадають, що для
вдосконалювання достатньо лише страждати.
Тому вони пройшли через довготривалий
період. Удосконалювавшись кількасот,
понад тисячу років, вони виростили лише
настільки мізерний Гун. Насправді вони
вдосконалилися не завдяки стражданням.
А завдяки чому? Це схоже на те, як це
буває з людьми: у молодості вони мають
дуже багато нав’язливих ідей; коли ж
приходить старість, слідом за тим як
спливають місяці й роки, у них зникає
надія на майбутнє, тож ці ідеї природним
шляхом відкидаються, стираються. Той
самий спосіб застосовують і ці малі
дао. Вони покладаються на сидіння із
загорненими ногами, свою силу медитації
та перенесення страждань. Вони виявили,
що, коли вдосконалюєшся вгору, так теж
може зрости Гун. Але їм усе-таки не
відомо, що їхні нав’язливі ідеї звичайних
людей за довгі гіркі роки поступово
стерлися, поступово їх було усунено,
завдяки чому й виріс їхній Гун.
Ми
цілеспрямовані — ми дійсно вказуємо
на ті нав’язливі ідеї, усуваємо ті ідеї,
а отже, і вдосконалюємося надзвичайно
швидко. Я бував у деяких місцях, де
постійно натрапляв на цих людей, що
вдосконалювалися вже дуже багато років.
Вони мені казали: «Ніхто не може дізнатися
про те, що ми тут перебуваємо. У твою
справу ми не втручаємося, не шкодимо
їй». Такі належать до порівняно добрих.
Є
й погані. Щодо них ми вживаємо заходів.
Наведу приклад. Коли я вперше поїхав
навчати практики до провінції Ґуйчжоу,
просто під час курсів до мене прийшла
людина і сказала, що її правчитель бажає
зо мною зустрітися, що той на ім’я
такий-то такий-то і вже вдосконалюється
надзвичайно-надзвичайно багато років.
Я поглянув і побачив, що ця людина має
їньську
ці, дуже погану. Її обличчя було восковим.
Я відповів, що з ним не зустрінусь, що
не маю на це часу, — відмовив їй. У
підсумку той старий ватажок розсердився
й почав мені шкодити. Він щодня завдавав
мені клопоту. Я така людина, що не бажає
з іншими боротися, та воно того й не
варте, щоб я з ним бився. Він використовував
проти мене погані речі, а я їх знищував,
після чого викладав свій Закон.
У
минулому, за часів династії Мін, жила
людина, що вдосконалювалася за Дао. Під
час удосконалювання в неї вселилося
футі-змія. Згодом цей практикувальник,
так і не вдосконалившись, помер. Змія
ж, заволодівши його тілом, виробила собі
людський образ. Правчитель вищезгаданої
людини якраз і був тією змією, що,
вдосконалившись, набула людської подоби.
Оскільки його сутність залишилась
незмінною, він знов перевернувся великою
змією, щоб мені шкодити. Я побачив, що
це вже занадто, тож схопив її в руки й
застосував надзвичайно могутній вид
Гун, який називається Гун розкладу. Я
розклав нижню половину тіла змії,
перетворив її на воду. Верхня ж половина
втекла додому.
Одного
дня до голови нашого консультаційного
пункту в Ґуйчжоу звернувся його праучень.
Він сказав, що його правчитель бажає з
нею зустрітися. Голова пункту пішла на
зустріч. Вона ввійшла в темну-претемну
печеру, де нічого не було видно. Можна
було побачити лише сидячий силует, у
якого очі сяяли зеленим світлом. Коли
він розплющував очі, у печері ставало
світло, а коли заплющував, наставала
суцільна темрява. На місцевому діалекті
він сказав: «Лі Хунчжи скоро приїде
знов. Цього разу ніхто з нас більше
такого не робитиме. Я помилився. Лі
Хунчжи прийшов спасати людей». Його
праучень запитав: «Правчителю, встаньте!
Що стало з вашими ногами?» Він сказав:
«Не можу встати. Мої ноги поранено».
Його запитали, як він їх поранив. Тоді
він почав розповідати про те, як завдавав
мені шкоди. На Виставці здоров’я Сходу,
що проходила 93 року в Пекіні, він знову
влаштував мені неприємності. Оскільки
він весь час коїв зло й завдавав шкоди
моєму викладанню Дафа, я його остаточно
знищив. Після його знищення його старші
й молодші співучні та співучениці хотіли
діяти. Я відразу сказав їм кілька слів,
що викликали в них потрясіння й неймовірний
жах. Ніхто з них не насмілився нічого
робити. Вони вже збагнули, у чім річ.
Серед них були такі, що так цілковито й
залишилися звичайними людьми, хоча
вдосконалювалися дуже тривалий час.
Розкриваючи проблему освячення, я тут
навів кілька прикладів.
ЗАМОВЛЯННЯ
Що
таке дисципліна замовляння? У колах
удосконалювальників багато хто під час
навчання людей практики навчає замовляння
як того, що належить до сфери
самовдосконалювання. Насправді ж воно
не належить до сфери вдосконалювання.
Замовляння схоже на успадкування та
передачу секретів, заклинань і технік.
Форми, яких вони застосовують: накреслення
магічних знаків-формул, спалювання
ладану, спалювання жертовного паперу,
промовляння заклинань тощо. Замовлянням
можна лікувати від захворювань. Такий
метод лікування дуже специфічний.
Наведемо приклад. У когось на обличчі
виріс фурункул. Замовляльник, умочивши
пензля в кіновар, малює на землі коло,
а всередині кола — хрест, каже цій людині
стати в центр кола й починає промовляти
заклинання. Далі, умочивши пензля в
кіновар, він малює кола на обличчі цієї
людини — одночасно і малює, і промовляє
заклинання. Він малює-малює, ставить на
фурункулі крапку, закінчує заклинання
і каже, що від хвороби вилікувано. Ти
помацав: фурункул і правда зменшився,
а біль минув. Метод працює. Замовляльник
може вилікувати від легких недуг, а якщо
захворювання серйозні, у нього вже
нічого не вийде. Що він робитиме, якщо,
скажімо, у когось болить рука? Він починає
промовляти заклинання, каже тобі
витягнути руки в різні боки, дуне в бік
точки Хеґу однієї руки, щоб повітря
вийшло з точки Хеґу другої руки. І
справді, ти відчуваєш подув вітру. Знову
помацав хворе місце: рука перестала так
боліти. Є й таке, коли замовляльник
палить жертовний папір, малює або
приклеює магічні знаки-формули тощо.
Ось що він робить.
У
малих дао рівня людського світу, що
належать до Школи Дао, не практикують
подовження життя. Вони цілком зосереджені
на ворожінні за Чжоу-ї, на феншуй, вигнанні
нечисті та лікуванні. Ці малі дао рівня
людського світу часто застосовують
замовляння. За допомогою нього можна
лікувати захворювання, але метод, який
там використовується, зовсім не є добрим.
Ми не казатимемо, за допомогою чого вони
лікують хвороби, але нашим удосконалювальникам
за Дафа не можна застосовувати замовляння,
адже воно має дуже низьку, дуже погану
інформацію. У Стародавньому Китаї методи
лікування розділили на дисципліни.
Наприклад: костоправство, голковколювання
та припікання, масаж, туйна-терапію,
акупресуру, цігунтерапію, лікування
травами тощо. Вони поділялися на дуже
багато видів. Кожний лікувальний метод
називався якоюсь дисципліною. Замовляння
поставили під номером тринадцять, отже,
його повна назва була «Тринадцята
дисципліна: замовляння». Замовляння не
належить до царини самовдосконалювання.
Воно не є Гун, що набувається
вдосконалюванням, а є магічною річчю.
