ЛЕКЦІЯ ТРЕТЯ

 Я ВВАЖАЮ ВСІХ УЧНІВ СВОЇМИ ПОСЛІДОВНИКАМИ

Чи ви знаєте, яку проблему я вирішив? Я вважаю всіх учнів своїми послідовниками. Я ставлюсь так і до самоучок, що здатні щиро самовдосконалюватися. Навчаючи практики Гун на високому рівні, по-іншому робити й не можна. Це було б безвідповідально і призвело б до безладу. Ми даємо тобі так багато, ми дали тобі пізнати стільки принципів, які звичайним людям не належить знати. Я передаю тобі цей Дафа й ще дам багато-багато іншого. Я очистив тобі організм, до того ж збалансовую деякі інші проблеми. Тому аж ніяк не можна ставитися до тебе по-іншому. Заборонено ось так цілком довільно розголошувати стільки небесних таємниць звичайній людині. Але є ось який момент: часи зараз змінилися, і ми не виконуємо такої формальності, як-от уклін у ноги чи малий уклін. Ця формальність ні до чого. Це б нагадувало релігію. Ми так не робимо. Бо хай ти навіть уклонився в ноги, пройшов посвяту в учні, але, вийшовши за двері, можеш знову взятися за своє, серед звичайних людей, що хочеш, те й далі робиш — змагаєшся й борешся за свою славу та вигоду. Тоді яка з цього користь? Можливо, ти під моїм прапором навіть псуватимеш репутацію Дафа!

Справжнє самовдосконалювання повністю залежить від того, як ти вдосконалюєш свою душу. Якщо лиш ти зможеш удосконалюватися, зможеш цілком добросовісно вдосконалюватися далі, тоді ми й вважатимемо тебе своїм послідовником. По-іншому ставитися до тебе буде аж ніяк не можна. Проте є такі люди, які навряд чи зможуть щиро вдосконалюватися далі, вважаючи себе практикувальниками. Для деяких це неможливо. Але дуже багато хто буде дійсно вдосконалюватися далі. Тільки б ти вдосконалювався далі, тоді ми й вважатимемо тебе послідовником.

Чи вважається послідовником Фалунь Дафа той, хто лишень день у день практикує ці кілька тілесних рухів? Це навряд. Бо у справжньому самовдосконалюванні слід висувати до себе вимоги за викладеними нами критеріями Сіньсін, слід дійсно підвищувати свій Сіньсін. Лише тоді це буде справжнім удосконалюванням. Якщо ти тільки й робиш, що виконуєш рухи, а Сіньсін не підвищуєш і не маєш могутньої енергії, щоб усе це посилити, тоді годі й казати про вдосконалювання, і ми також не можемо вважати тебе послідовником Фалунь Дафа. Якщо ти тягтимеш так і далі, то хоча ти й практикуєш, але дієш усупереч вимогам нашого Фалунь Дафа, не підвищуєш Сіньсін, серед звичайних людей знову берешся за своє, тоді цілком можливо, що ти навіть зіткнешся з неприємностями і, хтозна, може, ще почнеш казати, що від практики Фалунь Дафа в тебе виникли відхилення. Усе це можливо. Тому тобі дійсно слід робити відповідно до вимог наших стандартів Сіньсін. Лише тоді ти будеш щирим удосконалювальником. Я вам усе чітко пояснив, тому більше не звертайтеся до мене з проханням виконати формальності на зразок посвяти в учні чи чогось подібного. Достатньо лиш, щоб ти щиро вдосконалювався, і тоді я так до тебе й ставитимуся. Моїх Тіл Закону вже так багато, що їх не злічити. Я в змозі подбати про всіх учнів, хоч як багато їх буде, годі вже й казати про присутніх.

ЦІГУН ШКОЛИ БУДДИ ТА БУДДИЗМ

Цігун Школи Будди — це не буддизм, я чітко вам це кажу. Насправді цігун Школи Дао — це теж не даосизм. Деякі з нас ніяк не можуть цього збагнути. Хтось із присутніх є ченцем із монастиря, а хтось — світським буддистом. Їм здається, що вони знаються на тому, що пов’язано з буддизмом, побільше за інших, от вони й стали нестримно поширювати ці речі серед наших учнів. Скажу тобі: не роби так, адже це речі різних шкіл. Релігія має свої релігійні форми. А ми тут навчаємо самовдосконалюватися відповідно до нашої школи. Наші учні не застосовують релігійних форм, за винятком послідовників Фалунь Дафа, що вдосконалюються в монастирях. Тому наша школа — це не буддизм Кінцевого періоду Закону.

Закон буддизму є лише малою частиною Закону Будди. Є багато й інших високих і глибоких Великих Законів. До того ж кожний рівень має свій Закон. Шак’ямуні казав, що є 84 тисячі шкіл самовдосконалення. У буддизмі ж є лише кілька шкіл. Вони мають лише школу Тяньтай, Хуаянь, Дзен, Чисту землю, Тантру тощо — ось такі кілька шкіл. Це лиш маленька частинка від одного відсотка! Тому Закон буддизму не може узагальнювати весь Закон Будди і є лише малою його частиною. Наш Фалунь Дафа теж є однією з 84 тисяч шкіл. Але він не має стосунку ні до буддизму (від первинного буддизму до буддизму Кінцевого періоду Закону), ні до інших нинішніх релігій.

Шак’ямуні заснував буддизм 2500 років тому в Стародавній Індії. Після того як свого часу в Шак’ямуні відкрився Гун та усвідомлення, він згадав те, що вдосконалював раніше, і поширив це для спасіння людей. Хоч скільки десятків тисяч сутр вийде в його школі, суть їх полягає лиш у трьох словах — характерні риси його школи називаються «Заповідь, Медитація, Мудрість». Заповідь означає, що слід відмовитися від усіх бажань звичайних людей, тебе змушують втратити прагнення до вигоди, порвати з усім світським тощо. Отже, душа людини стає пустою, людина більше ні про що не думає і тоді здатна поринути в Медитацію. Тут одне взаємно доповнює друге. Після того як поринеш у Медитацію, потрібно щиро вдосконалюватися, сидячи в медитації; удосконалюватися вгору, спираючись на свою силу медитації. Це і є та частина, що становить справжнє вдосконалювання в цій школі. Вони не виконують комплексів вправ, не змінюють свого тіла. Лише виробляють Гун, що відповідає за висоту рівня. Тому вони тільки й знають, що вдосконалювати свій Сіньсін. Вони не практикують подовження життя, а отже, і не переймаються еволюцією Гун. Водночас, перебуваючи в медитації, вони збільшують свою силу медитації; медитуючи, страждають і усувають свою карму. Під Мудрістю мається на увазі те, що в людини відкрилося усвідомлення, і вона досягла великої мудрості. Вона побачила істину Всесвіту, побачила реальні картини кожного простору Всесвіту й повною мірою проявляє чудотворну силу. Це відкриття мудрості, відкриття усвідомлення або, по-іншому, відкриття Гун.

Коли свого часу Шак’ямуні заснував цю школу, в Індії одночасно поширювалося вісім релігій. Серед них була глибоко вкорінена релігія, що називалася брахманізмом. Між Шак’ямуні та іншими релігіями всю решту його життя постійно точилася ідеологічна боротьба. Оскільки те, що пропагував Шак’ямуні, було істинним Законом, то протягом усього процесу викладання Закону проповідуваний ним Закон Будди ставав дедалі могутнішим і дедалі більше процвітав. А інші релігії дедалі більше занепадали. Навіть вищезгаданий глибоко вкорінений брахманізм був на межі загибелі. Однак після відходу Шак’ямуні в нірвану інші релігії знову почали набувати піднесення, особливо брахманізм. Він почав знов розквітати. А що ж усе-таки сталося з буддизмом? У деяких ченців на різних рівнях відкрився Гун, відкрилося усвідомлення, але це відбулося на порівняно низьких рівнях. Шак’ямуні досяг рівня Татхагати, а велика кількість ченців цього рівня не дійшла.

На різних рівнях Закон Будди проявляється по-різному, але чим вище, тим ближче до Істини, і чим нижче, тим від неї далі. Тому ті ченці, у яких відкрився Гун та усвідомлення на низьких рівнях, пояснювали слова Шак’ямуні за допомогою побачених ними явищ Усесвіту на своєму рівні, обставин, про які вони дізналися, і усвідомлених ними принципів. Тобто деякі ченці пояснювали проповідуваний Шак’ямуні Закон і так, і по-іншому. Були й такі ченці, що у своїх розповідях подавали те, що осягнули вони самі, як слова Шак’ямуні, а не цитували оригінальних слів Шак’ямуні. Це призвело до того, що Закон Будди змінився до такої міри, що його вже неможливо було впізнати. Це вже аж ніяк не був проповідуваний Шак’ямуні Закон. Унаслідок цього зрештою в Індії з буддизму зник Закон Будди. Це суворий історичний урок. Тому згодом в Індії не стало буддизму. До свого зникнення буддизм багаторазово зазнавав реформ і зрештою, змішавшись із речами брахманізму, сформував в Індії нинішню релігію, що називається індуїзмом. Там поклоняються вже ніякому не Будді, а іншим створінням, уже не вірять у Шак’ямуні. Саме такий там стан речей.

У процесі розвитку буддизму відбулося кілька досить значних реформ. Одна з них мала місце незабаром після смерті Шак’ямуні. На базі викладених Шак’ямуні принципів високого рівня деякі люди заснували буддизм Великої колісниці. Вважається, що той Закон, який Шак’ямуні проповідував публічно, він розповідав пересічним людям. Той Закон був призначений для того, щоб людина визволила себе саму й домоглася Плоду вдосконалювання Архата, а не здійснювала спасіння всіх живих істот. Тому його й називають буддизмом Малої колісниці. Ченці країн Південно-Східної Азії зберегли оригінальний метод самовдосконалення епохи Шак’ямуні. У нас у ханьському регіоні його називають буддизмом Малої колісниці. Звичайно, вони самі такої назви не визнають і вважають, що успадкували оригінальні речі Шак’ямуні. Це дійсно так. Здебільшого вони успадкували метод удосконалення епохи Шак’ямуні.

Буддизм Великої колісниці, будучи результатом реформи, після того, як проник до нашого Китаю, міцно встановився в нашій країні. Це і є поширений сьогодні в нашій країні буддизм. Фактично у порівнянні з буддизмом епохи Шак’ямуні він уже змінився в усьому, від вбрання і загалом до того, як вони усвідомлюють принципи в ході вдосконалення; змінився і весь процес удосконалення. У первозданному буддизмі поклонялися лише Шак’ямуні як вельмишановному засновникові. Проте в нинішньому буддизмі з’явилися численні Будди, Великі Бодхісатви та інші, причому він став вірою в багатьох Будд. Виникла віра в дуже багатьох Будд-Татхагат, унаслідок чого утворився такий буддизм, у якому поклоняються багатьом Буддам. Наприклад, віра в Будду Амітабху, Будду Цілителя, Татхагату Великого Сонця тощо, також з’явилося багато Великих Бодхісатв. Отже, це був уже зовсім не той буддизм, який свого часу заснував Шак’ямуні.

У цей період відбувся й інший процес реформи. Бодхісатва Нагарджуна розголосив метод таємного самовдосконалення, що потім з Індії через Афганістан потрапив до нашого Сіньцзяну й тоді проник до ханьського регіону. Тоді якраз була епоха династії Тан, тому його назвали Танською Тантрою. Наш Китай зазнав досить значного впливу конфуціанської школи. Своїми уявленнями про мораль китайці відрізняються від інших націй. Метод удосконалення Тантри включає речі парного вдосконалення чоловіка й жінки, що не могло бути прийнято тодішнім суспільством, тому під час репресій проти буддистів у період Хуейчан танської епохи його було знищено. Тоді Танська Тантра й зникла з нашого ханьського регіону. В Японії зараз є школа Східної Тантри, яку свого часу перейняли саме з нашого Китаю. Але вона не пройшла вливання енергії в маківку, а згідно з тим, що говориться в Тантрі, якщо хтось, не пройшовши вливання в маківку, навчається того, що належить до Тантри, то це крадіж Закону, і його не визнають як такого, кому особисто передав знання вчитель. Ще одне відгалуження з Індії та Непалу проникло до Тибету й називається Тибетською Тантрою. Вона постійно передавалася до наших днів. Ось таким здебільшого і є становище буддизму. Я вкрай спрощено та узагальнено розповів про хід його розвитку та еволюції. У процесі розвитку всього буддизму ще виникли такі школи як заснований Бодхідхармою Дзен, а також Чиста земля, Хуаянь тощо. Усі вони осягнули щось із того, що свого часу проповідував Шак’ямуні, і також належать до реформованого буддизму. У буддизмі понад десять таких шкіл. Вони всі набули релігійної форми, тому всі належать до буддизму.

Релігії, що виникли в цьому столітті… і не лише в цьому, впродовж кількох попередніх століть у всьому світі з’явилося багато нових релігій. Більшість з них належить до фальшивих. Кожний з Великих Пробуджених для спасіння людей має своє Небесне царство. Шак’ямуні, Будда Амітабха, Татхагата Великого Сонця та інші — кожний із цих Будд-Татхагат для спасіння людей має світ, який він очолює. У нашому Чумацькому Шляху є понад сто таких світів. Наш Фалунь Дафа теж має світ — світ Фалунь.

А куди спасають людей фальшиві школи? Вони не здатні спасати людей. Те, що вони проповідують, не Закон. Звичайно, деякі з тих, хто заснував релігію, у початковий період не мали на меті ставати дияволом, що руйнує істинні релігії. На різних рівнях у них відкрився Гун і відкрилось усвідомлення, вони побачили крихітний принцип, але їм було далеко до Пробуджених, що спасають людей, — їхній рівень був дуже низьким. Вони помітили деякі принципи, виявили, що деякі вчинки звичайних людей хибні. Також вони сказали людям, як робити добрі вчинки. Спочатку вони не виступали проти інших релігій. Люди ж зрештою увірували в них, уважаючи, що вони мають рацію, і далі все більше й більше вірили в них, унаслідок чого почали поклонятися їм, а не сповідувати істинну релігію. А ті, коли в них розвинулося прагнення до слави та вигоди, схилили народ звести їх до якогось рангу. Відтоді вони заснували нову релігію. Скажу вам, що всі ці релігії належать до лихих. Навіть якщо вони й не шкодять людям, все одно є лихими. Адже ці релігії заважають людям сповідувати істинні релігії. Істинні релігії спасають людей, а вони на це не здатні. З плином часу, розвиваючись далі, вони почали потайки робити погані речі. Зовсім нещодавно багато таких релігій проникло й до нашого Китаю. Однією з них є, наприклад, так звана школа Гуаньїнь. Тому, хай там що, будьте уважними. Кажуть, що в деякій країні Східної Азії є понад дві тисячі таких фальшивих шкіл. У Південно-Східній Азії та в західних країнах теж у що тільки не вірують. В одній країні відкрито існує чаклунська релігія. Усе це дияволи, що з’явилися в Кінцевий період Закону. Під Кінцевим періодом Закону мається на увазі не лише буддизм, а те, що зіпсувалося дуже багато просторів, які лежать нижче одного дуже високого рівня. Під кінцем Закону мається на увазі не лише кінець Закону буддизму, а й те, що людське суспільство більше не стримують духовні закони, які б зберігали мораль.

У ВДОСКОНАЛЮВАННІ СЛІД ЗОСЕРЕДИТИСЯ НА ОДНІЙ ШКОЛІ

Ми вчимо, що в самовдосконалюванні слід зосередитися лише на одній школі. Хай як ти будеш удосконалюватися, але не можна в це примішувати інші речі. Деякі світські буддисти вдосконалюються і за речами буддизму, і за нашим Фалунь Дафа. Скажу тобі, що ти зрештою нічого не отримаєш, ніхто тобі нічого не дасть. Бо, хоч усі ми й належимо до Школи Будди, тут існує проблема Сіньсін і водночас проблема зосередження лише на одній школі. Ти маєш лише одне тіло. Гун якої школи утворюється у твоєму тілі? Як для тебе його розвивати? Куди ти потрапиш? За якою школою ти вдосконалюєшся, туди й потрапиш. Якщо ти вдосконалюєшся за Чистою землею, то потрапиш до Світу Найвищого Щастя Будди Амітабхи; коли вдосконалюєшся відповідно до Будди Цілителя, потрапиш до Лазурового Світу. У релігії розповідається саме так. Вони кажуть про це: «Не можна одночасно практикувати дві школи».

Практика, про яку ми тут кажемо, і справді включає весь процес еволюції Гун, що проходить згідно зі своєю школою вдосконалення. Скажи, куди ти прямуєш?.. Ти одночасно став на два човни — так нічого не отримаєш. Не можна змішувати не лише практику Гун з удосконаленням у Будду в монастирі, а й різні методи вдосконалення, різні види цігун, різні релігії. Навіть якщо це одна й та сама релігія, усе одно не можна вдосконалюватися, змішавши разом кілька її шкіл. Можна обрати лише одну школу. Якщо ти вдосконалюєшся за Чистою землею, то тільки за Чистою землею; коли вдосконалюєшся за Тантрою, то тільки за Тантрою; якщо за Дзеном, то тільки за Дзеном. Коли ти одночасно став на два човни, вдосконалюєш і одне, й інше, тоді нічого не здобудеш. Тобто навіть у буддизмі звертають увагу, що не можна одночасно практикувати дві школи. Там тобі теж не дозволяють удосконалюватися, змішуючи школи. У них це теж практика Гун, це теж самовдосконалювання. Утворення Гун у них іде своїм шляхом і відбувається відповідно до особливостей вдосконалювання та еволюції Гун в їхній школі. В інших просторах теж є процес еволюції Гун. Це украй заплутаний, украй дивовижний процес. Із цього погляду також не можна, удосконалюючись, довільно примішувати інше.

Деякі світські буддисти, щойно почувши, що наші учні практикують Гун Школи Будди, одразу тягнуть їх до храму пройти церемонію посвяти в буддисти. Скажу тобі: нікому з присутніх тут наших учасників курсів не слід такого робити. Ти порушуєш і наш Дафа, і буддійські заповіді. Водночас ти створюєш завади іншим слухачам курсів. Через тебе вони нічого не отримають, а це нікуди не годиться. Самовдосконалювання — це серйозна справа, обов’язково треба зосередитися лише на одній школі. Та частина, якої ми навчаємо серед звичайних людей, хоч і не релігія, але мета вдосконалювання однакова з нею: і тут, і там бажають досягти відкриття Гун і відкриття усвідомлення, домогтися успіху й Повної Досконалості. Ось яка мета.

Шак’ямуні казав, що коли настане Кінцевий період Закону, то ченцям з монастирів стане дуже важко спасти навіть самих себе, про світських буддистів годі й казати, про них тим паче нікому буде дбати. Хоч ти і вступив до когось в учні, той так званий учитель теж є вдосконалювальником. Якщо він по-справжньому не вдосконалюється, то все це буде марним. Без удосконалювання своєї душі ніхто не може піднятися. Церемонія посвяти в буддисти — це просто формальність звичайних людей. Якщо ти пройшов цю церемонію, то вже належиш до Школи Будди? І Будда тепер про тебе дбає? Це не так. Навіть коли ти щодня кластимеш земні поклони й від цього розіб’єш собі голову, а також жмуток за жмутком палитимеш ладан, то від цього все одно не буде користі. Тобі треба справді щиро вдосконалювати свою душу. Лише це подіє. Коли настав Кінцевий період Закону, у Всесвіті вже відбулися величезні зміни. Дійшло навіть до того, що й місця віросповідання перестали мати ефект. Ті, хто має здатності (зокрема ченці), теж це виявили. Зараз у всьому світі лише я один публічно викладаю істинний Закон. Я зробив те, чого ніколи не робили мої попередники, причому в Кінцевий період Закону я розчинив настільки великі ворота. Насправді з таким не зіткнутися і за тисячу, і за десять тисяч років. Але чи можна тебе спасти, тобто чи зможеш ти вдосконалюватися, усе одно залежатиме від тебе. Те, що я викладаю, — це Істина колосального Всесвіту.

Я не кажу, що ти обов’язково повинен навчатися мого Фалунь Дафа, я лиш викладаю принцип. Якщо ти хочеш удосконалюватися, то мусиш зосередитися лише на одній школі. В іншому разі ти зовсім не зможеш удосконалюватися. Звичайно, якщо ти не бажаєш удосконалюватися, то ми більше не будемо піклуватися про тебе. Закон викладається для тих, хто щиро вдосконалюється. Тому обов’язково треба зосередитися лише на одній школі. Не можна домішувати навіть думок, яких навчають в інших методах практики. Я тут не навчаю дії думок. У нашому Фалунь Дафа немає жодної дії думок. Тому не додавайте в нього нічого такого, що належить до цих «думок». Неодмінно зверніть на це увагу. Здебільшого немає дії думок. Школа Будди каже про Пустоту, Школа Дао — про Ніщо.

Одного разу я з’єднав свої думки з думками чотирьох-п’ятьох Великих Пробуджених та Великих Даосів украй високого рівня. Звичайним людям їхній рівень видався би неймовірно високим. Вони хотіли дізнатися, про що я думаю. Я вдосконалювався так багато років, що, коли інші бажали б узнати мої думки, це було б абсолютно неможливим, чужі здатності аж ніяк не можуть у мене увійти. Ніхто не може мене знати й не може знати, про що я думаю. Вони хотіли зрозуміти мою розумову діяльність. Тому був такий період, коли, отримавши мою на це згоду, вони з’єднали мої думки зі своїми. Після з’єднання мені стало важкувато. Незважаючи на те, наскільки мій рівень високий, чи наскільки він низький, оскільки я перебуваю серед звичайних людей, усе ще роблю справу діяння, справу спасіння людей, то голова забита спасінням людей. А до якої ж міри стихли їхні думки?! До страшної міри. Якби так було з однією людиною, то ще було б нічого. Проте коли четверо-п’ятеро людей сидять там, заспокоївшись до такої міри, що це нагадує став зі стоячою водою, на поверхні якого нічого немає… Я хотів їх відчути, але не зміг. У ті кілька днів на душі в мене дійсно було дуже нестерпно. Таке я мав відчуття. Нашим пересічним людям неможливо собі таке уявити й відчути. Це було повне Недіяння й Пустота.

Під час самовдосконалювання на дуже високому рівні зовсім немає дії думок, адже якщо ти перебуваєш на рівні звичайних людей, на якому закладають фундамент, то там закладення того фундаменту вже завершено. Коли настає вдосконалювання на високому рівні, особливо в нашому методі практики, воно відбувається автоматично. Удосконалювання відбувається цілком автоматично. Варто тобі лише підвищити свій Сіньсін, як уже зростає і твій Гун. Для цього навіть не потрібно, щоб ти виконував будь-які рухи. Наші вправи підсилюють автоматичні механізми. Чому, перебуваючи в медитації, буддист постійно сидить нерухомо? Він цілком перебуває в Недіянні. Як ти бачиш, у Школі Дао навчають і такого, й іншого руху, якихось дій думок і керування за допомогою думок. Скажу тобі: після того, як у Школі Дао хоч трішки вискочать з рівня ці, вони вже більше нічого не матимуть і зовсім не застосовуватимуть тієї чи іншої думки. Тому деякі люди, що раніше робили вправи інших видів цігун, постійно хвилюються про якісь іще вдихи й видихи, думки тощо. Я навчаю їх університетських предметів, а вони постійно питають мене про справи учнів початкової школи: як вести за допомогою думок, яка має бути дія думок. Вони вже до такого звикли і вважають цігун саме таким. А насправді він не такий.

ЗДАТНОСТІ ТА СИЛА ГУН

Багато в кого з нас відсутнє чітке розуміння термінів цігун, і деякі постійно їх плутають. Під здатностями вони мають на увазі силу Гун, а під силою Гун — здатності. Гун, що ми виробляємо шляхом удосконалювання, і який залежить від нашого Сіньсін, з’являється тоді, коли ми стали одним цілим із властивістю Всесвіту, і наш Де еволюціонував у Гун. Він і визначає висоту рівня людини, величину її сили Гун і висоту її Плоду вдосконалювання. Це найбільш ключовий Гун. Який стан виникає в людей у процесі вдосконалення? Можуть з’являтися надприродні здатності, які ми скорочено називаємо просто здатностями. Гун, про який я щойно казав, що від нього залежить підвищення рівня, називається силою Гун. Чим вищий рівень, тим більша сила Гун, тим могутніші здатності.

Здатності — це лише побічний продукт процесу вдосконалення. Вони не відображають рівня, не відображають висоти рівня людини чи величини її сили Гун. У когось вони проявляються, можливо, більше, а в когось — менше. Крім того, здатностей не можна набути, коли гнатися за ними як за головною метою самовдосконалювання. Водночас обов’язково, щоб ця людина твердо вирішила, що буде щиро вдосконалюватися. Лише тоді в неї можуть проявитися здатності. Проте не можна вдосконалюватися, приймаючи їх за головну мету. Для чого ти хочеш виробити ці речі? Бажаєш застосовувати їх серед звичайних людей? Абсолютно не можна дати тобі довільно використовувати їх серед звичайних людей. Тому, чим більше ти за ними женешся, тим менш імовірно, що їх матимеш. Це тому, що ти прагнеш, а саме́ прагнення вже є пристрастю. У вдосконалюванні ж пристрасті якраз і слід усувати.

Є дуже багато таких людей, що, удосконалюючись, досягли дуже високих і глибоких сфер, але не мають здатностей. Учитель їм їх замикає, побоюючись, що вони не втримають над собою контроль і скоять щось погане, тому весь час не дає цим людям проявити свою чудотворну силу. Таких людей неймовірно багато. Здатностями керує людська свідомість. Коли людина спить, то можливо таке, що вона не втримає себе в руках. Якщо їй щось насниться, хтозна, може, на другий день уранці весь світ буде перевернуто шкереберть. Тому цього й не дозволяють. Оскільки це самовдосконалювання серед звичайних людей, то всім, хто має великі здатності, зазвичай заборонено їх застосовувати. Більшість із них зачинено. Але це не є абсолютним. Є дуже багато людей, що непогано вдосконалюються. Тим, хто здатний добре тримати себе в руках, дозволено мати частину здатностей. Якщо ти попросиш таких людей узяти й довільно показати свої здатності, то вони абсолютно такого не зроблять. Вони в змозі себе контролювати.

ЗВОРОТНЕ ВДОСКОНАЛЕННЯ ТА ПОЗИЧЕННЯ ГУН

Деякі люди ніколи раніше не практикували цігун чи лише двічі побували на якихось курсах цігун, але все це належало до зцілення та оздоровлення і не було ніяким удосконалюванням. Тобто ці люди не отримали справжньої передачі. Однак якось посеред ночі в них раптом з’явився Гун. Тож ми й поговоримо про те, звідки береться такий Гун, і про кілька форм, яких це явище набуває.

Одна з них — це зворотне вдосконалення. Що таке зворотне вдосконалення? Річ у тім, що деякі з нас, хто має досить поважний вік, бажають удосконалюватися, але зробити це із самого початку вже не встигнуть. Під час цігунського буму вони теж захотіли вдосконалюватися. Вони знали, що в цігун можна робити добро іншим і водночас самому досягти підвищення. Вони мали таке бажання — хотіли підвищуватися, удосконалюватися. Проте в минулі роки, коли було піднесення цігун, усі ті майстри цігун працювали над його поширенням, але ніхто з них по-справжньому не навчав речей високого рівня. Навіть по сьогоднішній день лише я один публічно дійсно навчаю практики Гун на високому рівні, другої такої людини немає. Усім, хто зворотно вдосконалюється, більш ніж п’ятдесят років, вони мають досить поважний вік і чудову моральну основу. Речі в їхньому тілі дуже гарні, і ледве не всі вони є такими, кого інші бажають навчати як учня, наступника. Але ж це люди літнього віку. Вони захотіли вдосконалюватися, однак це лише сказати легко! Де їм було знайти вчителя? Проте щойно вони захотіли вдосконалюватися, ця думка, тільки-но промайнувши, виблиснула, немов золото, і викликала потрясіння в Десятисторонньому Світі. Люди часто згадують вислів: «Природа Будди». Тож тут у людини проявилася ця природа Будди.

З погляду високого рівня призначення людського життя не в тому, щоб бути людиною. Адже людські істоти народилися в Усесвіті. Вони становили одне ціле з властивістю Всесвіту Чжень-Шань-Жень. За своєю вродженою природою вони були добрими, порядними. Але через те, що істот стало багато, між ними виникли своєрідні суспільні відносини. Звідси деякі з них стали егоїстичними чи поганими і вже не могли залишатися на дуже високих рівнях, тому падали вниз — на один рівень упали. На тому рівні вони знову зіпсувалися, знову падали, падали й зрештою впали на рівень звичайних людей. Коли хтось падав на цей рівень, його слід було остаточно знищити. Але Великі Пробуджені з Милосердя вирішили дати людям іще один шанс у найболіснішому середовищі й тоді створили такий простір.

Ніхто з людей інших просторів не має такого тіла. Вони можуть літати в повітрі, можуть збільшуватись і зменшуватись. А в цьому просторі людину змусили мати таке тіло — наше фізичне тіло. Після набуття цього тіла людина не може витримати ні холоду, ні жару, ні втоми, ні голоду — чи так, чи сяк, їй усе одно гірко. Захворівши, ти почуваєшся зле. Ти проходиш через народження — старість — хвороби — смерть. Це означає, що тебе змушують у цьому стражданні розплатитися за карму й дивляться, чи ти ще зможеш повернутися назад. Тобі дали ще один шанс. Отже, людина впала до простору омани. Після того як ти впав сюди, тобі створили ці очі, які не дають тобі бачити інші простори й не бачать реального вигляду матерії. Коли ти будеш здатний повернутися назад, то найболісніше стане для тебе найдорогоціннішим. Якщо в омані ти вдосконалюватимешся назад, спираючись на своє усвідомлення, і дуже багато страждатимеш, то швидко повернешся назад. Коли ж ти й далі псуватимешся, то тебе як істоту знищать. Тому з погляду Пробуджених людське життя, бути людиною — це не мета. Воно призначене для того, щоб дати тобі повернутися до витоків й віднайти справжнього себе, повернутися назад. Звичайні люди не можуть цього усвідомити і, перебуваючи в людському суспільстві, залишаються звичайними людьми. Вони думають про те, як їм розвиватися, як гарно жити. Чим краще вони живуть, тим стають егоїстичнішими, тим більше хочуть мати, тим далі відходять від властивості Всесвіту. Так вони прямують до загибелі.

Ось як це бачать на високих рівнях. Тобі здається, що ти йдеш уперед, а насправді відходиш назад. Людство вважає, буцімто, розвиваючи науку, прогресує, а фактично воно не більше ніж просто рухається за закономірностями Всесвіту. Чжан Голао, один з Восьми Безсмертних, їздив на віслюку, сидячи задом наперед. Дуже мало хто знає, чому він так робив. Він виявив, що йти вперед означає посуватися назад, от він і став їздити, сидячи навпаки. Тому, коли хтось захоче вдосконалюватися, Пробуджені вважатимуть цю думку вкрай дорогоцінною і зможуть безумовно йому допомогти. Це як з нашими слухачами курсів, що сьогодні тут сидять, — коли ти хочеш удосконалюватися, я можу безумовно тобі допомогти. Але якщо ти як звичайна людина хочеш вилікуватися, хочеш прохати того чи іншого, то таке вже не дозволено, уже не можна тобі допомагати. А чому? Бо ти хочеш бути звичайною людиною, а звичайній людині належить проходити через народження — старість — хвороби — смерть. Так і має бути. Усе має свої причинні зв’язки, які не можна порушувати. У твоєму житті спочатку не було заплановано самовдосконалювання. Зараз ти захотів удосконалюватися. Отже, треба заново розпланувати твій подальший шлях. Можна налагодити й твоє здоров’я.

Тоді, якщо людина захотіла вдосконалюватися, щойно в неї з’явилося це бажання, Пробуджені це побачили. Воно є просто вкрай дорогоцінним. Але як же їй допомогти? Де в людському світі знайти вчителя, який би її навчав? І знову ж таки людині вже за п’ятдесят. Великим Пробудженим не можна було її навчати. Бо якби вони постали перед тобою, щоб тебе навчати, щоб проповідувати тобі Закон і навчати практики Гун, це було б розголошенням небесних таємниць, і за це навіть вони самі впали б униз. Людина сама, накоївши лихих учинків, упала до простору омани, отже й мусить удосконалюватися, перебуваючи в омані й спираючись на своє усвідомлення. Тому Пробудженим не можна було її навчати. Побачивши, що живий Будда проповідує тобі Закон і ще й навчає практики, навіть люди, які є втіленням зла, прийшли б навчатися. Усі б у це повірили. Тоді що ж залишилося б усвідомлювати? Уже не існувало би питання про усвідомлення. Адже людина сама впала до простору омани, і її належало знищити. Тобі дали шанс, перебуваючи в цій омані, повернутися назад. Якщо зможеш повернутися — повернешся; якщо не зможеш — перевтілюватимешся далі й будеш знищений.

Ти сам проходиш свій власний шлях. Як учинити, коли ти захотів удосконалюватися? Вони вигадали спосіб. Адже тоді цігун досяг піднесення. Це також було такою зміною небесних знамень. Тому, щоб узгоджуватися із цими небесними знаменнями, Пробуджені пропорційно до висоти Сіньсін людини передавали їй Гун, приєднавши до її тіла своєрідний шланг, схожий на водопровідний кран. Після того як його відкривали, Гун надходив. Коли людина хотіла випромінювати Гун, він надходив. Коли ж вона не випромінювала Гун, то сама ще його не мала. Ось який вона мала стан. Це називається зворотним удосконаленням. Людина досягає Повної Досконалості, удосконалившися згори вниз.

Як правило, ми ведемо самовдосконалювання знизу вгору — аж до відкриття Гун і досягнення Повної Досконалості. А зворотне вдосконалення, про яке йдеться, було призначене для тих, хто був у літах і не встигав удосконалитися знизу вгору. Тому вдосконалення згори вниз для них проходило швидше. Це теж було явищем, породженим тією порою. Сіньсін таких людей мав неодмінно бути дуже високим. Їх забезпечували кількістю енергії, що відповідала висоті їхнього Сіньсін. У чому була мета? По-перше, узгоджуватися з тодішніми небесними знаменнями. Водночас зі здійсненням добрих справ людина може й зазнати страждань. Адже вона стикається зі звичайними людьми, і їй перешкоджають усілякі бажання звичайних людей. Деякі люди, коли ти вилікував їх від якогось захворювання, зовсім тебе не розуміють. Від якої кількості поганого ти їх під час лікування очистив, до якої міри вилікував, необов’язково, що тієї самої миті проявляться відчутні зміни. А ось вони від цього незадоволені й тобі зовсім не вдячні. Хтозна, може, вони навіть звинуватять тебе в шахрайстві! От, загострюючи увагу на цих проблемах, тобі й дають у такому середовищі загартувати свою волю. Метою того, що людині давали Гун, було дати їй удосконалюватися, підвищуватися. Щоб водночас зі здійсненням добрих учинків вона розвинула свої здатності, виростила свій Гун. Але деякі люди не знали цієї логіки. Хіба я не казав, що не можна було проповідувати їм Закон? Усвідомив, отже, усвідомив. Це проблема усвідомлення. Якщо ж не усвідомив, то нічого й не поробиш.

Деяким людям, коли до них прийшов Гун, однієї ночі раптом стало нестерпно жарко — так, що вони навіть не могли влежати під ковдрою. Коли людина встала вранці, хай чого торкнеться, іде струм. Вона зрозуміла, що в неї з’явився Гун. Якщо в когось десь боліло, то варто їй було там лише погладити, як люди починали почуватися набагато краще, дуже добре. Вона збагнула, що віднині до неї прийшов Гун, зробила себе майстром цігун, повісила вивіску і, присвоївши собі статус майстра цігун, узялася до справи. Спочатку, оскільки це була непогана людина, то, коли вона виліковувала інших, а ті за це давали їй гроші, дарували речі, вона, можливо, не брала, відмовлялася. Але, оскільки вона була не в змозі чинити опір забрудненню від великого фарбувального чана звичайних людей, їй було дуже важко втримати свій Сіньсін, адже такі люди, що зворотно вдосконалювалися, не проходили справжнього вдосконалювання Сіньсін. Потроху вона почала приймати маленькі сувеніри. Поступово стала брати й великі предмети. А зрештою ця людина почала ображатися, якщо їй давали мало. Зрештою вона вже казала: «Навіщо ти приніс мені стільки речей? Давай гроші!» Коли ж грошей давали мало, ця людина також дуже розлючувалася. Навіть майстрів цігун прямого успадкування вона вже не визнавала й бажала слухати лише те, як люди розхвалюють її видатні здатності. Коли хтось казав про неї щось погане, вона ще й гнівалася. У цієї людини повною мірою розвинулася пристрасть до слави та вигоди. Вона почала вважати себе видатнішою за інших, уважати себе надзвичайною. Ця людина вирішила, що їй дали Гун для того, щоб вона стала майстром цігун і страшенно збагатіла, а насправді це було зроблено, щоб вона вдосконалювалася. Щойно в неї виникло прагнення до слави та вигоди, як, по суті, її Сіньсін уже впав.

Як я вже казав, яка висота Сіньсін людини, така й висота її Гун. Якщо в цієї людини впав Сіньсін, то тоді, своєю чергою, більше ж не можна було давати їй такий великий Гун. Треба було давати відповідно до її Сіньсін, адже яка висота Сіньсін, така й висота Гун. Чим більше вона прагнула слави та вигоди, тим відчутніше падала серед звичайних людей, одночасно падав і її Гун. Коли зрештою вона повністю впала, їй перестали давати Гун — ніякого Гун у неї більше не залишилося. У минулі роки з’явилося чимало таких людей. Досить часто це були жінки, яким було за п’ятдесят. Така літня пані, як ти бачиш, робила вправи цігун, не одержавши ніякої справжньої передачі. Можливо, вона на якихось курсах цігун навчилася кількох рухів для зцілення та оздоровлення. І тут одного дня до неї раптом прийшов Гун. А коли ж її Сіньсін зіпсувався і розвинулося прагнення до слави та вигоди, то вона впала і, як наслідок, зараз стала ніким, і Гун у неї зник. Нині надзвичайно багато таких, хто зворотно вдосконалювався і впав. Тих, хто залишився, можна перелічити на пальцях. Чому ж так? Жінка не знала, що це було для того, щоб вона вдосконалювалася. Вона подумала, це для того, щоб вона серед звичайних людей збагатилася, уславилася та стала майстром цігун. Насправді ж це було зроблено, щоб вона самовдосконалювалася.

Що таке позичення Гун? У цьому випадку не було вікових обмежень, але була одна вимога, а саме: це мусила бути людина з винятково гарним Сіньсін. Вона знала, що за допомогою цігун можна вдосконалюватися. Вона й хотіла вдосконалюватися. У неї виникло таке бажання. Але де ж їй було знайти собі вчителя? У минулі роки дійсно були справжні майстри, що навчали цігун. Але все те, чого вони навчали, належало до зцілення та оздоровлення. Ніхто не навчав на високому рівні. Інші цього не навчають.

Завівши мову про позичення Гун, я розкрию ще одну тему. Людина, крім головної душі (головної свідомості), також має допоміжну душу (допоміжну свідомість). Деякі люди мають одну, дві, три, чотири допоміжні душі, а буває, що й п’ять. Така допоміжна душа не обов’язково однакової з людиною статі: у деяких вона чоловічої статі, а в деяких — жіночої, у всіх по-різному. Насправді головна душа теж не обов’язково однакової з фізичним тілом статі, адже ми виявили, що зараз у надзвичайно великої кількості чоловіків жіноча душа, а в надзвичайно великої кількості жінок — чоловіча. Це точно відповідає нинішньому явищу, що описує Школа Дао: їнь і ян перевернулися, їнь процвітає, а ян у занепаді.

Часто людська допоміжна душа походить з вищого, ніж головна душа, рівня. Зокрема, що стосується деяких людей, їхня допоміжна душа походить з неймовірно високих рівнів. Допоміжна душа — це не футі. Вона одночасно з тобою народилась із материнської утроби, носить з тобою одне ім’я і є частиною твого тіла. Зазвичай, коли люди про щось думають, щось роблять, то вирішальне слово за головною душею. Допоміжна душа здебільшого відіграє роль стримування головної душі, щоб та, наскільки тільки можливо, не скоювала злих учинків. Але коли головна душа в чомусь дуже настирлива, допоміжна безсила щось удіяти. Допоміжна душа не зазнає омани суспільства звичайних людей, а головна душа схильна зазнавати його омани.

Деякі допоміжні душі походять із дуже високих рівнів. Їм, можливо, лише трохи не вистачає до Істинного Плоду. Допоміжна душа бажає вдосконалюватися. Але якщо головна душа цього не хоче, то нічого не поробиш. І ось одного дня під час піднесення цігун головна душа також захотіла навчатися цігун і вдосконалюватися на високі рівні. Звичайно, ця думка була дуже простою, людина зовсім не хотіла гнатися за такими речами, як слава та гроші. Як же зраділа допоміжна душа: я хочу вдосконалюватися, та не маю вирішального слова; ти захотів удосконалюватися, і це якраз збігається з моїм бажанням. Але ж де знайти вчителя? Допоміжна душа має великі здатності — вона залишила тіло, щоб звернутися до Великих Пробуджених, з якими була знайома до народження. Оскільки рівень деяких допоміжних душ дуже високий, вони можуть залишати тіло. Там вона каже, що бажає вдосконалюватися й хоче позичити Гун. Пробуджені поглянули — людина непогана. Хоче вдосконалюватися — певна річ, вони допоможуть! Так допоміжна душа позичила Гун. Часто такий Гун має розсіяну енергію і транспортується через трубу; трапляється й таке, коли позичають уже сформовані речі, які часто йдуть разом зі здатностями.

Отже, людина водночас із цим могла набути здатностей. Їй теж, як я щойно розповідав, вночі уві сні ставало нестерпно жарко, а коли на другий день уранці людина прокидалася, то до неї приходив Гун. Хай чого торкнеться, іде струм. Вона стала здатною лікувати інших. Сама людина також знала, що прийшов Гун. Звідки він узявся? Це їй було незрозуміло. У загальних рисах вона знала, що Гун прийшов з Усесвіту, а звідки конкретно, не знала. Допоміжна душа їй про це не казала, бо це вдосконалювалася допоміжна душа. Людина знала лише, що прийшов Гун.

Часто для позичальників Гун не було вікових обмежень — серед них було досить багато молодих людей. Тому в минулі роки були такі, кому за двадцять, за тридцять, за сорок, а були й літні. Молоді люди тим паче не можуть володіти собою. Як бачите, за звичайних умов вони були дуже добрими. Коли вони не мали ніякого вміння в суспільстві звичайних людей, то прагнення до слави та вигоди в них було дуже слабким. Коли ж ставалося так, що вони починали на голову перевищувати інших, то часто були схильні зазнавати завад від слави й вигоди. Цим людям здавалося, що на них іще чекає дуже довгий життєвий шлях, і вони ще хотіли поклопотатися, поборотися й досягти якоїсь мети звичайної людини. Тому, коли якось у них проявлялися здатності, коли вони набували вміння, то часто ставилися до нього як до засобу досягнення особистих цілей у суспільстві звичайних людей. У такому разі це вже було неприйнятним, тобто заборонено було так застосовувати позичене. Чим більше вони використовували Гун, тим менше його ставало, і зрештою нічого не залишилося. Таких людей упало ще більше. Як я бачу, зараз із них не залишилося жодного.

Випадки двох видів, які я щойно описав, належать до того, коли Гун отримували люди з досить гарним Сіньсін. Цей Гун вони не виробили самі шляхом практики, а отримали від Пробуджених, тому сам Гун був добрим.

ФУТІ

Багато хто з нас, можливо, чув у колах удосконалювальників про одержимість духами тварин: лисиці, тхора, їжака, змії та інших подібних істот. У чім же тут усе-таки річ? За словами деяких людей, вправи цігун розвивають у людини надприродні здатності. Насправді це не так. Ці надприродні здатності — це не що інше, як людські вроджені здатності. Просто слідом за просуванням уперед людського суспільства люди дедалі більше зосереджували свою увагу на видимих і відчутних предметах нашого матеріального простору, дедалі більше покладалися на наші сучасні інструменти, тому людські вроджені здатності дедалі більше деградували. Урешті-решт це призвело до того, що вони повністю зникли.

Якщо хочете мати здатності, то слід пройти шлях удосконалення, повернутися до витоків й віднайти справжнього себе. Виробити їх самовдосконалюванням. А тварини не мають таких складних думок, тому вони з’єднані з властивістю Всесвіту і мають вроджені здатності. Деякі люди кажуть, що тварини вміють удосконалюватися, що лисиця може виробляти Дань, що змія та інші тварини вміють удосконалюватися. Не те щоб вони вміли. Спочатку вони зовсім не розуміли, що це таке — ця практика. Вони просто мали вроджені здатності. Отже, за особливих умов, за особливих обставин з плином часу, можливо, і проявилися ефекти — вони змогли набути Гун, і в них могли виникнути здатності.

Отже, вони набули здатностей, як у нас раніше казали, набули надприродної сили, дістали вміння. В очах звичайних людей, тварини настільки люті, що можуть легко контролювати людей. А я б сказав, що насправді вони не є могутніми. Перед лицем справжнього вдосконалювальника вони ніхто. Хоча вони і вдосконалювалися близько тисячі років, навіть одного мізинця вже більш ніж достатньо, щоб їх розчавити. Ми кажемо, що тварини мають вроджені здатності й що вони можуть мати вміння. Однак у нашому Всесвіті є й такий принцип: не давати тваринам успішно завершувати вдосконалення. Тому, як ви могли прочитати в давніх книгах, їх потрібно вбивати у великій чи малій катастрофі раз на кожні кілька сотень років. По досягненню певного моменту у тварин виростає Гун, тож їх і слід знищувати — уражати блискавкою і таке інше. Їм заборонено вдосконалюватися. Адже тварини не мають людської природи. Їм не можна вдосконалюватися, як людям. Вони не мають людських особливостей. Якщо тварини завершать удосконалення, то гарантовано стануть дияволами. Тож їм і не дають його завершувати. Тому Небо їх убиває. Самим тваринам це також відомо. Але, як я вже казав, людське суспільство зараз переживає різкий занепад. Деякі люди коять усіляке зло. Коли все дійшло до такого стану, то чи не перебуває людське суспільство в небезпеці?

Будь-що, досягнувши крайньої точки, неодмінно йде у зворотний бік! Ми виявили, що кожного разу в доісторичні часи, коли людське суспільство в різних циклах знищували, це завжди відбувалося, коли воно перебувало в умовах крайньої моральної зіпсованості. Нині простір, у якому існує наше людство, і багато інших просторів перебувають у ситуації крайньої небезпеки. Така сама справа і з іншими просторами на цьому рівні. Тварини також бажають негайно втекти від небезпеки, вони також хочуть піднятися на високі рівні. Вони гадають, що можуть утекти, підвищивши свій рівень. Але ж це легко лише на словах, чи не так? Якщо бажаєш удосконалюватися, то мусиш мати людське тіло. Отже, це і є однією з причин, чому в цігуніста виникає одержимість футі.

Дехто подумав: чому ж є стільки Великих Пробуджених, є стільки вчителів з високим гу́нфу, і всі вони стоять осторонь? У нашому Всесвіті є й такий принцип: коли ти сам чогось прагнеш, коли чогось бажаєш, то інші не хочуть у це втручатися. Ми тут навчаємо вас, як іти праведним шляхом. Водночас ми вичерпно пояснюємо тобі Закон, щоб ти сам його усвідомив. Учитися чи ні — ти сам вирішуєш. Учитель завів у двері, а як далі вдосконалюватися — це твоя справа. Ніхто тебе не силує, не примушує вдосконалюватися. Робити це чи ні — твоя власна справа. Тобто, яким шляхом ти хочеш іти, чого ти бажаєш, що хочеш отримати, — у все це ніхто не втручатиметься. Можна лише спонукати тебе до добра.

Деякі люди — хоча ти бачиш, що вони роблять вправи цігун, — насправді все віддають футі. Чому вони привабили до себе футі? Скільки в кожному куточку в усій країні цігуністів, поза якими є футі? Якщо про це розповісти, то дуже багато хто не наважиться практикувати цігун. Яка це жахлива цифра! Тоді чому ж виникло таке становище? Ці істоти руйнують суспільство звичайних людей, як же могло з’явитися настільки небезпечне явище? Саме́ людство його й накликало. Адже людство дегенерує. Усюди дияволи. Зокрема, фальшиві майстри цігун одержимі футі. Коли вони навчають цігун — це не що інше, як зараження людей цими створіннями. В історії людства завжди було заборонено, щоб тварини вселялися в людське тіло. Якщо таке ставалося, їх убивали. Усі, хто це бачив, не дозволяли такого. Але в нашому сьогоднішньому суспільстві є такі, хто їх просить, їх запрошує, їм поклоняється. Деякі подумали: не було такого, щоб я його прямо попросив! Ти його не просив, але ти прагнув набути здатностей. Хіба могли це тобі дати Пробуджені вдосконалювання за істинним Законом? Прагнення — це пристрасть звичайних людей. Таку пристрасть слід усунути. Тоді хто ж міг дати це тобі? Лише дияволи з інших просторів і різні тварини. Це рівнозначно тому, що ти просив їх прийти. От вони й прийшли.

Скільки є таких, хто робить вправи цігун з правильними думками? Практикуючи Гун, слід звертати велику увагу на мораль, слід робити гарні вчинки, творити добро, усюди й завжди висувати до себе такі вимоги. А з тих, хто виконує вправи цігун у парках чи вдома, скільки людей так думає? Дехто, навіть не знаючи, який цігун він практикує, виконує вправи й хитається, та ще й базікає: «Ох! Невістка мене зовсім не поважає»; «Чому моя свекруха така погана?!» А дехто теревенить про речі від роботи на підприємстві й до подій державного масштабу — немає такого, про що б він не базікав. А коли це не відповідає його особистим уявленням, він іще й страшенно скипає. Тож скажіть, хіба це практика? А в когось, коли він стоїть у позі стовпа й виконує вправи, від утоми тремтять ноги, але мозок не вгамовується: «Зараз усе стало таким дорогим! Ціни виросли. Наше підприємство вже не в змозі виплачувати нам зарплатню. Чому ж я ніяк не можу виробити здатності? Якби я їх виробив, то став би майстром цігун, збагатів би — лікуючи інших, я б заробляв собі гроші». Коли він побачив, що в інших людей проявилися здатності, то став іще роздратованішим. Він тільки й знає, що гнатися за набуттям здатностей, гнатися за відкриттям небесного ока, гнатися за можливістю лікувати. Замисліться: наскільки це все далеко від властивості Всесвіту, від Чжень-Шань-Жень! Це є повним її порушенням. Якщо сказати суворіше, така людина практикує лихий метод! Проте вона робить це несвідомо. Чим більше вона так думає, тим гірші думки надсилає. Ця людина не опанувала Закону, не звертає уваги на мораль. Вона вважає, буцімто, практикуючи цігун, за допомогою тілесних рухів можна виробити Гун, ніби того, що вона хоче, можна домогтися, женучись за цим. Ось як вона гадає.

Саме через власні неправильні думки людина й привабила до себе погане створіння. Тварина побачила: «Ця людина хоче шляхом вправ цігун збагатіти; інша людина — хоче прославитися, хоче набути здатностей. Оце так! Ця людина має непогане тіло і чудові речі. Але її думки дуже погані — вона женеться за набуттям здатностей! Можливо, вона має вчителя. Утім, навіть якщо й так, я все одно не боюся». Тварина знає, що вчитель істинного методу вдосконалення бачить, що людина так женеться за здатностями. Проте чим палкіше вона за ними женеться, тим імовірніше, що вчитель не дасть їй здатностей, адже це якраз і є пристрастю, яку вчителеві треба їй усунути. Чим більше людина має таких думок, тим менш імовірно, що їй дадуть здатностей, тим важче їй це усвідомити. Чим палкіше людина за ними женеться, тим її думки стають гіршими. Зрештою вчитель, побачивши, що цій людині кінець, тяжко зітхнув і перестав звертати на неї увагу. Деякі люди не мають учителя, але можуть мати перехожих, які потроху про них дбають. Адже в кожному просторі багато Пробуджених. Пробуджений побачив цю людину. Поспостерігавши за нею і побувши з нею цілий день, він помітив, що вона нікудишня, і пішов. Назавтра прийшов інший, поцікавився цією людиною і, побачивши, що вона погана, також пішов.

Тварина знає: хай там як — чи людина має свого вчителя, чи вона має перехожого вчителя, — але вчитель не може дати їй те, за чим вона женеться. Оскільки тварина не бачить просторів, де перебувають Великі Пробуджені, то вона й не боїться. Вона знайшла собі лазівку. У нашому Всесвіті є принцип: якщо хтось сам за чимось женеться, сам чогось хоче, то за звичайних обставин іншим не можна в це втручатися. Тварина скористалася такою лазівкою: «Коли людина хоче, я дам це їй. Якщо я їй допоможу, то в цьому ж немає нічого поганого, чи не так?» Тому тварина й дає. Спочатку вона не наважується вселитися в людину і спершу дає їй трішки Гун для проби. Одного дня завдяки жадібному прагненню до людини раптом справді прийшов Гун, і вона змогла когось зцілити. Тварина побачила, що все пройшло чудово, неначе було виконано прелюдію музичного твору: «Коли людина охоче все приймає, то, мабуть, я вселюсь у неї і тоді зможу давати багато, та й робити це мені стане зручніше. Хочеш небесного ока? Цього разу я дам тобі все». І вона вселилася.

У своїх думках людина женеться за цими речами, і саме цієї миті в неї відкривається небесне око, вона набуває можливості випромінювати Гун, а також до неї приходять дрібні здатності. Людина страшенно зраділа! Вона вирішила, що нарешті домоглася цих речей, що виробила їх вправами. Насправді ця людина нічого не виробила. Їй здається, що вона вже здатна просвічувати людське тіло, бачити, де в тілі людини хворе місце. Насправді її небесне око аж ніяк не відкрилося. Це тварина підпорядкувала собі її головний мозок. Тварина відбиває в мозку людини те, що бачить своїми очима. Людина ж уважає, що в неї самої відкрилося небесне око. «Хочеш випромінювати Гун? Будь ласка — випромінюй». Коли вона простягає руки, щоб випромінювати Гун, маленькі лапки тварини також витягуються з-за її спини; щойно людина починає випускати Гун, як з голови змійки висовується язик, і вона своїм язиком лиже хворе місце чи ділянку, де в пацієнта виросла пухлина. Це неймовірно поширена річ. Одержимість футі усі ці люди самі на себе накликають своїми прагненнями.

Адже людина гналася за цими речами, хотіла збагатіти, хотіла прославитися. Що ж, вона набула здатностей, уже в змозі лікувати, а також може бачити небесним оком. Тому вона й зраділа. Тварина це побачила: «Хочеш розбагатіти? Гаразд, я дам тобі розбагатіти». Керувати мозком звичайної людини — це, відверто кажучи, якнайпростіша справа. Тварина здатна керувати дуже багатьма людьми, щоб вони зверталися до цієї людини з проханням зцілити, щоб приходило якомога більше. Отакої! Людина тут приймає хворих, а тварина там відправляє журналістів рекламувати її в газетах. Вона керує звичайними людьми, щоб вони так робили. Якщо хтось із пацієнтів дає мало грошей, то тварина зовсім йому не попустить цього — вона викличе в нього головний біль. Чи так, чи інакше, але ти маєш платити багато грошей. І ось людина домоглася і слави, і вигоди — і збагатилася, і прославилася, і стала майстром цігун. Часто такі люди не звертають уваги на Сіньсін і ладні сказати будь-що — вони за рангом на другому місці після Неба. Вони наважуються казати, що вони Цариця-мати та Нефритовий імператор, які зійшли в суєтний світ, вони навіть насмілюються називати себе Буддами. Оскільки такі люди не пройшли справжнього вдосконалювання Сіньсін, то, роблячи вправи цігун, женуться за набуттям здатностей і, як наслідок, приваблюють до себе тварин-футі.

Хтось із вас, можливо, подумав: «Що в цьому поганого? Принаймні можна заробити гроші, збагатіти, і то добре. Також можна стати відомим». Чимало людей так думає. Скажу вам: насправді тварина має свою мету, вона дає тобі щось не без причини. У Всесвіті є принцип, який називається «хто не втратить, той не отримає». Що отримує тварина? Хіба я щойно не порушував цього питання? Вона бажає отримати квінтесенцію твого тіла, щоб, удосконалившись, набути людської зовнішності, от і збирає її з людського тіла. А квінтесенція людського тіла лише одна. Якщо хочеш удосконалюватися, то маєш лише одну таку річ. Коли ти даси тварині це забрати, то більш і не думай про самовдосконалювання. Про яке вдосконалювання тобі можна буде ще вести мову? Якщо ти більше нічого не матимеш, то зовсім не зможеш удосконалюватися. Хтось, можливо, скаже: «А я і не хочу вдосконалюватися, я лише бажаю розбагатіти. Були б гроші, і добре. Мені байдуже!» Скажу таке. Ти хочеш збагатіти, тож я розповім тобі суть цього, і ти більше так не вважатимеш. Чому? Якщо тварина залишить твоє тіло раніше, то в тебе всі кінцівки стануть немічними. Відтоді так буде протягом усього твого життя. Це тому, що вона забрала в тебе надто багато людської квінтесенції. Коли ж тварина залишить твоє тіло пізніше, ти опинишся у вегетативному стані — усю решту життя лише дихатимеш, лежачи в ліжку. Ти матимеш гроші, але чи зможеш їх витрачати? Ти матимеш славу, але чи зможеш нею насолоджуватися? Хіба це не страшно?

Такі речі надзвичайно помітні й численні серед нинішніх цігуністів. Тварина не лише вселяється в людину, а і вбиває її душу. Вона пролазить у палац Нівань людини й сидить там навпочіпки. На вигляд такий цігуніст — людина, але це не людина. Зараз з’явилося навіть таке. Бо змінився рівень моралі людства. Якщо хтось скоює поганий учинок і ти йому про це скажеш, то він навіть не повірить. Він вважає, що заробляти гроші, гнатися за грішми, багатством — це вже стало непорушною істиною, що це правильно. Тому він кривдить інших, шкодить іншим, немає такого зла, якого б він не скоїв заради грошей, — він готовий на все. Якщо тварина не втратить, то й не отримає. Хіба вона може просто так щось тобі дати? Вона хоче добути щось із твого тіла. Певна річ, як ми вже казали, це люди накликають на себе неприємності через свої неправильні уявлення й думки.

Поговорімо про Фалунь Дафа. Якщо ти вдосконалюєшся за нашою школою, то достатньо тільки, щоб ти втримав свій Сіньсін, і тоді «одна праведність переможе все зло», і в тебе не виникне жодних проблем. Якщо ж ти не втримаєш Сіньсін і почнеш гнатися за одним і за іншим, то, безперечно, накличеш на себе неприємності. Дехто з вас ніяк не може відкинути те, що належить до цігун, який він практикував раніше. Ми вчимо, що у практиці слід зосередитися лише на одній школі, у справжньому вдосконалюванні слід зосередитися на одній школі. Незважаючи на те, що деякі майстри цігун написали книги, скажу тобі: у тих книгах є все, що тільки завгодно, однакове зі створіннями з їхніх вправ — змії, лисиці, тхори. Коли читаєш такі книги, ці створіння зі слів вискакують назовні. Як я вже казав, кількість фальшивих майстрів цігун у багато разів перевищує кількість справжніх. Ти не зможеш їх ясно розрізнити, тому кожний обов’язково має себе контролювати. Я тут не намагаюся змусити тебе неодмінно вдосконалюватися за Фалунь Дафа. Хоч за якою школою ти вдосконалюєшся, усе годиться. Та в минулому була приказка: «Нехай навіть за тисячу років я не здобуду істинного Закону, але й протягом одного дня не вдосконалюватимуся в лисячій медитації». Тому неодмінно тримайте себе в руках і щиро вдосконалюйтеся за істинним Законом. Удосконалюючись, нічого не домішуйте. Не можна додавати навіть думок. У деяких людей уже деформувався Фалунь. Чому так? Вони кажуть, що не виконували вправ іншого цігун. Але щойно вони починають робити вправи, як у думках згадують ті речі, якими займалися раніше. Хіба це не означає, що вони це вносять? Ось і все, що ми хотіли розповісти про проблему футі.

КОСМІЧНА МОВА

Що таке космічна мова? Це коли людина раптом може заговорити якоюсь чудернацькою мовою: «абракадабра, абракадабра». Вони й самі не знають, що кажуть. Ті, хто має здатність знати чужі думки, можуть розуміти це в загальних рисах, але, про що конкретно йде мова, усе ж не можуть зрозуміти. До того ж деякі люди можуть говорити багатьма різними такими мовами. Деяким це навіть здається вельми приголомшливим, вони гадають, що це вміння, здатність. Це не здатність, не вміння вдосконалювальника. І це не відображає твого рівня. Тоді що ж це таке? Річ у тім, що твоє мислення потрапило під контроль духа, який прийшов ззовні. А тобі це ще й здається чудовим, ти з радістю його приймаєш, ти зрадів. Чим більше ти радієш, тим більше він тобою маніпулює. Хіба можна, щоб ти, будучи справжнім удосконалювальником, перебував під його контролем? До того ж такі духи приходять з надзвичайно низького рівня. Тому нам як справжнім удосконалювальникам не можна накликати на себе ці неприємності.

Люди є найціннішими, вони є вінцем усього сущого. Як ти можеш перебувати під контролем таких створінь? Тобі не потрібне навіть твоє тіло — як же це сумно! Деякі із цих створінь вселяються в тіло людини; є й такі, що цього не роблять і тримаються від людини на деякій відстані. Проте дух керує тобою, підкоряє тебе собі. Якщо ти хочеш говорити, то він робить так, щоб ти говорив — торохтів. Також цим можна заражати інших. Хтось захоче цього навчитися, набереться сміливості, відкриє рота і в нього також це вийде. Насправді ті істоти існують роями. Якщо схочеш так говорити, одна з них вселиться в тебе й змусить тебе говорити.

Чому таке трапляється? З тієї ж причини, що я розповідав, — такі духи бажають підвищити свій рівень. Але на тому боці немає страждань, тож не можна і вдосконалюватися, не можна підвищуватися. От вони й вигадали спосіб — допомагати людям здійснювати добрі вчинки. Але знову-таки духи не розуміють, що робити. Проте вони знають, що енергія, яку вони випромінюють, може здійснити на хвору людину незначний стримувальний вплив, може тимчасово зняти з хворого біль, але не здатна його вилікувати. Тому духи знають, що випромінювання енергії за допомогою рота людини може давати такий ефект. Ось у чім річ. Деякі люди називають це небесною мовою, а деякі — мовою Будд. Це наклеп на Будду. Я б сказав, що це просто неподобство!

Як вам відомо, Будди небагатослівні. Якби Будда розкрив уста й почав говорити в нашому просторі, через це тут, у людей, міг би статися землетрус. Це було б жахливо! Звук був би громоподібним. Деякі люди кажуть: «Я своїм небесним оком бачив, що Будда зі мною розмовляв». Це не так. Така ж сама справа, коли хтось бачить моє Тіло Закону. Воно з тобою не розмовляє, а надсилає думки зі стереозвуком. Ти почув, і це було схоже на те, ніби Тіло Закону говорило. Зазвичай воно може говорити у своєму просторі. Але після того, як його голос донесеться сюди, ти не зможеш розібрати, що воно каже. Це тому, що поняття простору-часу у двох просторах різне. У нашому просторі давня міра часу шичень — це, за сучасною системою, дві години. Коли в нас пройшов один шичень, у тому великому просторі уже пройшов один рік. Наш час повільніший за їхній.

У минулому була приказка: «Коли на Небі минув один день, на Землі вже пройшла тисяча років». Мається на увазі той окремий світ, де відсутнє поняття простору та часу, тобто світи, у яких перебувають Великі Пробуджені. Наприклад, Світ Найвищого Щастя, Лазуровий Світ, Світ Фалунь, Світ Лотосів тощо. Ось про які місця мова. У великому ж просторі час, навпаки, швидший. Якби ти був здатним прийняти, почути їхню розмову (у деяких людей пробилися небесні вуха, відкрився слух), якщо ти зможеш почути їхню розмову, то не вийде розібрати слів. Коли ти слухатимеш, усе буде як щебетання птахів, неначе в програвачі увімкнено швидку перемотку вперед, — нічого не розбереш. Звичайно, деякі люди можуть чути музику, а також мову. Але обов’язково, щоб усе проходило через таку здатність, що відіграє роль носія, ліквідує цю різницю в часі й передає звук у твої вуха. Лише тоді ти зможеш чітко все чути. Ось у чім річ. Хтось каже, що це мова Будд. Це зовсім не так.

Коли Пробуджені один одного зустрічають, коли обидва вони усміхнуться, то вже все зрозуміли. Це тому, що вони використовують беззвучне передавання думок на відстані, які в голові отримувача лунають зі стереозвуком. Коли вони один одному усміхаються, то вже закінчили обмін думками. Застосовується не винятково лише така форма, інколи використовується й інший засіб. Як вам відомо, у Тантрі тибетські лами надають великої ваги виконанню мудр. Але якщо запитаєш ламу, що таке мудра, то він відповідає, що це якнайвища йога. А що це конкретно? Він і не знає. Насправді це мова Великих Пробуджених. Коли людей багато, вони виконують великі мудри, надзвичайно красиві, різноманітні великі мудри; коли людей мало, Пробуджені виконують малі мудри, теж дуже гарні, малі мудри з усілякими положеннями рук, неймовірно складні, надзвичайно багаті. Адже це така мова. Раніше все це було небесною таємницею, а ми все розповіли. У Тибеті застосовується лише кілька одинарних жестів, призначених для практики. Їх було узагальнено й систематизовано. Вони є лише найпростішою мовою для практики, причому лише кілька її форм для практики. А справжні мудри неймовірно складні.

ЩО Я ВАМ ДАВ

Деякі люди, побачивши мене, хапають мою руку, тиснуть і ніяк не відпускають. А інші, побачивши це, роблять те ж саме. Я знаю, про що вони думають. Одні хочуть потиснути руку Вчителю, відчуваючи велику радість; а деякі бажають отримати трішки інформації, тому тримають руку й не відпускають. Я ось що скажу. Справжнє самовдосконалювання — це твоя власна справа. Тут у нас не зцілення та оздоровлення, коли тобі дають трішки інформації, щоб тебе полікувати. Ми цього не робимо. За усунення твоїх захворювань візьмусь особисто я. А на пунктах практики це зроблять мої Тіла Закону. Тих, хто читаючи книги, навчається самостійно, позбавлять хвороб також мої Тіла Закону. Гадаєш, можна домогтися зростання Гун, лише помацавши мою руку? Хіба це не смішно?

Гун залежить від удосконалювання твого Сіньсін. Якщо ти не вдосконалюєшся по-справжньому, то Гун не зросте, бо є стандарти Сіньсін. Коли в тебе зросте Гун, з високих рівнів можна буде побачити, що ти позбувся пристрасті, позбувся відповідної матерії, і над твоєю маківкою виросло мірило. Причому таке мірило існує у формі стовпа Гун. Яка висота мірила, така й висота стовпа Гун. Воно відображає Гун, вироблений твоїм власним удосконалюванням, а також відображає висоту твого Сіньсін. Якщо хтось інший додасть тобі скількись Гун, це зовсім не спрацює. Навіть коли додати лише трішечки, його все одно не втримати, його рівень все одно впаде. Я можу зараз же дати тобі досягти стану «Три квітки збираються на маківці», але щойно ти вийдеш за двері, як Гун одразу ж упаде. Це не твоє, ти не виробив це своїм удосконалюванням, його не втримати, бо стандарт твого Сіньсін не перебуває на тому рівні. Хоч хто додасть тобі Гун, він у тебе не залишиться. Скільки Гун виробляється — це повністю спирається на те, як ти самовдосконалюєшся, як ти удосконалюєш і загартовуєш своє серце. Ти зможеш піднятися, тільки якщо будеш як слід розвивати свій Гун, невпинно підвищуватися та станеш одним цілим із властивістю Всесвіту. Деякі з вас просять у мене автограф, а ось розписуватись мені зовсім не хочеться. Деякі розповідають, що Вчитель дав їм автографа, хочуть похвалитися, а також бажають здобути захист від інформації Вчителя. Хіба це не є знову пристрастями? У самовдосконалюванні слід покладатися на себе. На яку ще інформацію ти звертаєш увагу? Хіба ти можеш вважати такі речі важливими під час удосконалювання на високому рівні? Чого варта та інформація? На неї звертають увагу лише під час зцілення та оздоровлення.

Що стосується Гун, який ти сам виробляєш шляхом практики, то в украй мікроскопічному стані його частинки мають точнісінько такий, як у тебе, образ. Коли настане час виходу за межі Закону людського світу, ти вже вдосконалюватимеш Тіло Будди. Тоді в усьому твоєму Гун будуть образи Тіла Будди — вони будуть дуже гарні й сидітимуть на лотосах. Вони будуть на кожній дрібній частинці Гун. А в Гун тварин усюди дрібні лисиці, змії та інші створіння. На дрібних частинках Гун у вкрай мікроскопічному стані ці створіння всюди. Також існує так звана інформація: коли майстер цігун розмішає чай і дасть тобі випити, хай там як, такий чай теж міститиме Гун. Звичайні люди прагнуть лише того, щоб тимчасово зняти із себе біль, відсунути захворювання на потім чи пригальмувати його розвиток. У будь-якому разі звичайні люди — це звичайні люди. Хоч до якого кепського стану вони доведуть своє здоров’я, ми в це не втручаємося. Я вам про це розповів лише тому, що ми практикувальники. Відтепер у жодному разі не робіть цього. В жодному разі не прагніть отримати так звану інформацію чи щось подібне. Якийсь майстер цігун каже: «Я випромінюватиму для вас інформацію. Ви її зможете прийняти в будь-якому місці країни». Прийняти що? Скажу вам, усе це не здатне відігравати якоїсь там істотної ролі. Припустімо, що користь усе-таки є, але це всього лише для тих, хто прагне отримати зцілення та оздоровлення. Ми ж як практикувальники, удосконалюючись, самі виробляємо Гун. А такий собі інформаційний Гун, що випромінюють інші, не може підвищити нам рівень, а може лише позбавити звичайну людину хвороб. Обов’язково правильно постав свої наміри. У самовдосконалюванні ніхто не може тебе замінити. Ти зможеш підвищити свій рівень, тільки якщо сам будеш справді вдосконалюватися.

Отже, що я вам даю? Як ви знаєте, багато хто з нас ніколи раніше не практикував цігун і страждає від захворювань; багато ж хто, хоча й робив вправи цігун багато років, досі блукає на рівні ці й не має Гун. Звичайно, деякі лікують інших, але чи знають вони, як їм це вдається робити? Коли я роз’яснював проблему футі, то вже цілком зняв футі з тих, хто здатний щиро вдосконалюватися за Дафа, зняв усіх подібних лихих створінь, включно з тими, що перебували як усередині, так і зовні тіла людини, незалежно від того, що це були за створіння. Ті, хто самостійно щиро вдосконалюється, коли ти читаєш цей Дафа, я очищую тіло й тобі. До того ж очистити треба й твоє домашнє середовище. Швидше викинь ритуальні таблички лисиць і тхорів, яким ти раніше поклонявся, — я тобі знищив їх усіх, більше їх не існує. Оскільки ти бажаєш удосконалюватися, ми можемо надати тобі для цього найзручнішу можливість, зробити це для тебе. Але це поширюється лише на справжніх удосконалювальників. Звичайно, деякі люди не збираються вдосконалюватися. Вони так досі нічого й не збагнули. Тоді й ми не можемо про них дбати. Ми дбаємо лише про щирих удосконалювальників.

Також є люди, яким інші раніше казали, що вони одержимі футі, і вони самі теж це відчували. Але після того як із цих людей футі було знято, вони не можуть позбутися тривоги. Їм постійно здається, ніби той стан і далі існує, вони вважають, що він іще залишився. Це вже є пристрастю, яка називається помисливістю. З плином часу такі люди, можливо, самі знову приваблять до себе тварину. Тобі треба відкинути такі думки, ніякого футі вже зовсім не існує. На минулих курсах ми вже вирішили деяким людям цю проблему, я вже це зробив — усунув їм усіх футі.

У Школі Дао під час практики Гун на низькому рівні закладають деяку базу, формують круг неба, Даньтьєн, а також те, що належить до інших аспектів. Ми тут вкладаємо Фалунь, Ціцзі, усі механізми самовдосконалювання та багато-багато чого іншого, що за кількістю перевищує десять тисяч. Усе це треба тобі дати, немов посіяти в тобі насіння. Ти зможеш дійсно вдосконалитися в нашій школі лише після того, як я усуну твої хвороби, зроблю все, що слід зробити, і цілком вкладу в тебе все, що слід вкласти. Інакше, якщо я нічого тобі не дам, то це буде лише зціленням та оздоровленням. Відверто кажучи, якщо деякі з вас не звертають уваги на Сіньсін, то для них усе-таки кращим буде займатися гімнастикою!

Якщо ти щиро вдосконалюватимешся, то й ставитися до тебе нам слід буде з відповідальністю. Люди, що вдосконалюються самостійно, так само зможуть усе отримати, але вони мусять дійсно вдосконалюватися. Усе це ми даємо щирим удосконалювальникам. Як я вже казав, слід наставляти тебе справді як свого послідовника. Крім того, Закон високого рівня треба обов’язково вивчити ґрунтовно, щоб знати, як удосконалюватися; а п’ятьох комплексів вправ ти навчишся відразу, цілком їх засвоїш. У майбутньому ти зможеш досягти неймовірно високого рівня, настільки високого, що ти навіть не уявляєш, — здобуття Істинного Плоду не буде проблемою. Я викладаю Закон, переплітаючи в ньому зміст різних рівнів. Якщо тільки ти будеш удосконалюватися, то виявиш, що у твоєму подальшому самовдосконалюванні на різних рівнях Закон завжди вказуватиме тобі, що робити далі.

Ти став удосконалювальником, і твій подальший життєвий шлях зміниться — мої Тіла Закону заново все тобі розпланують. Як розпланують? Скільки ще залишилося деяким людям у їхньому житті? Для них самих це лишається невідомим. Деяких за рік чи пів року, можливо, чекає важке захворювання, і воно, імовірно, триватиме багато років; в інших, можливо, станеться інсульт чи інші хвороби, які зроблять їх зовсім нерухомими. Як же тобі вдосконалюватися, маючи попереду такий життєвий шлях? Усе це ми тобі ліквідуємо, не можна допустити, щоб таке сталося. Але ми заздалегідь попереджаємо, що можемо зробити це лише для щирих удосконалювальників. Не можна довільно робити це для звичайних людей. Це було б рівнозначним скоєнню злих учинків. Народження — старість — хвороби — смерть — усі ці події життя звичайних людей мають причинні зв’язки, які не можна довільно порушувати.

Ми вважаємо вдосконалювальників найдорогоціннішими людьми, тому можемо змінити це лише для них. Як змінити? Якщо вчитель має дуже високий Вейде, тобто має дуже високу силу Гун, то він може анулювати тобі карму. Учитель з високим Гун може позбавити тебе дуже великої кількості карми, а вчитель з низьким здатний усунути лише трохи. Наведемо приклад. Усю різноманітну карму на твоєму подальшому життєвому шляху буде зібрано разом, з неї усунено частину, усунено половину. Половини, що залишиться, тобі все одно не витримати, вона буде вища за гору. Що ж робити? Можливо, коли ти осягнеш Дао, то в майбутньому буде багато людей, що отримають від цього користь. Отже, вони візьмуть на себе частку твоєї карми. Звичайно, для них це нічого не становитиме. Ти сам також маєш багато вироблених практикою живих істот, до того ж, окрім головної та допоміжної душі, ти сам маєш ще багато «я», кожне з яких візьме на себе частку твоєї карми. Коли тобі настане час зазнати лиха, то вже дуже мало залишиться. Кажу, що залишиться дуже мало, але карма буде все ще досить великою, і ти все одно не витримаєш її. І як же вчинити тоді? Розділити її на безліч частин, розмістити їх на кожному рівні твого самовдосконалювання і використати їх для того, щоб підвищувався твій Сіньсін, перетворювалася твоя карма й розвивався твій Гун.

Є ще дещо. Якщо хтось хоче вдосконалюватися, то це зовсім не така вже проста справа. Як я вже казав, це надзвичайно серйозна річ, до того ж вона перевищує звичайних людей і важча за будь-яку справу звичайних людей. Адже самовдосконалювання є надприродним, чи не так? Тому вимоги до тебе будуть вищими, ніж у будь-якій справі звичайних людей. Ми, люди, маємо душу. Душа безсмертна. Якщо душа безсмертна, подумай: чи не скоювала твоя душа лихих учинків у суспільній діяльності до цього твого життя? Це цілком імовірно. Убила живу істоту, щось комусь заборгувала, когось скривдила, завдала комусь шкоди — можливо, що твоя душа все це зробила. Якщо це так, то ти на цьому боці вдосконалюєшся, а скривджена тобою істота на тому боці усе дуже ясно бачить. Якщо ти лише зцілюєшся та оздоровлюєшся, то вона не втручається. Вона знає, що ти відсуваєш лихо на потім, і якщо не розплатишся зараз, то зробиш це в майбутньому, а тоді розплата буде ще тяжчою. Тому, якщо ти тимчасово не розплачуєшся, то їй байдуже.

Коли ж ти заявляєш, що будеш самовдосконалюватися, то із цим вона вже зовсім не може погодитися: «Ти збираєшся вдосконалюватися, збираєшся залишити це місце. Коли в тебе виросте Гун, то мені вже буде тебе не дістати, мені з тобою буде не зіткнутися». Із цим вона ніяк не може змиритися. Та істота всіма правдами й неправдами тобі заважає, не дає тобі вдосконалюватися. Тож вона вдається до різноманітних засобів, щоб тобі перешкодити, аж до того, що навіть справді прийде тебе вбити. Звичайно, усе-таки не може бути, щоб, коли ти сидиш тут у медитації, тобі відрубали голову. Це неможливо, бо має відповідати станові суспільства звичайних людей. Можливо, щойно вийшовши з дому, ти потрапиш під машину, упадеш із високого поверху чи станеться якась інша небезпека. Таке трапитися може, і це досить небезпечно. Справжнє самовдосконалювання — аж ніяк не така проста справа, як ти собі уявляєш. Ти зможеш удосконалитися, лише цього захотівши?! Коли ти почнеш щиро вдосконалюватися, то відразу зіткнешся з небезпекою для життя, відразу постане ця проблема. Багато-багато майстрів цігун не наважується навчати Гун на високому рівні й вести людей на високі рівні. Чому? Тому, що їм із цим не впоратися, вони не в змозі тебе захистити.

Раніше багато з тих, хто проповідував Дао, мали змогу навчати лише одного послідовника. Із захистом одного учня вони ще могли сяк-так упоратися. Але в таких великих масштабах... пересічна особа вже навряд чи на таке наважиться. Проте, як ми вже вам казали, я це зробити в змозі, оскільки маю безліч Тіл Закону, що можуть застосовувати мою колосальну чудотворну силу й могутність Закону. Вони можуть проявити величезну чудотворну силу, величезну могутність Закону. До того ж те, що ми сьогодні робимо, також не є таким простим, як може здатися на перший погляд. Я вийшов це робити не через те, що піддався пориву. Я можу вам сказати, що за цією справою пильно слідкує багато Великих Пробуджених — ми в Кінцевий період Закону востаннє поширюємо істинний Закон. Неприпустимо, щоб у справі, яку ми робимо, сталися відхилення. Якщо вдосконалюєшся, дійсно йдучи праведним шляхом, то ніхто не насмілиться легковажно тебе зачепити. Крім того, ти перебуваєш під захистом моїх Тіл Закону. Не може статися жодної небезпеки.

Борги слід повертати, тому на твоєму шляху самовдосконалення, можливо, трапляться небезпечні випадки. Але під час виникнення таких випадків ти не злякаєшся, і не дадуть, щоб для тебе з’явилася справжня небезпека. Я можу навести вам кілька прикладів. Коли я проводив курси в Пекіні, одна з їх відвідувачів на велосипеді переїжджала вулицю. Коли вона повертала за ріг, її на крутому повороті збило елітне легкове авто. Цій жінці було за п’ятдесят. Авто різко її вдарило. Ще й як: було навіть чути звук «Бац!» від удару головою об машину. Вона вдарилася точно об дах авто. У той час учениця все-таки всиділа на велосипеді. Її вдарило в голову, проте вона не відчула болю. Жінка не лише не відчула болю, але в неї й кровотеча не почалася, не було навіть ґулі. А ось водій машини страшенно злякався. Вискочивши з авто, він поспіхом її запитав: «Ви як? Не травмувалися? Поїдьмо до лікарні?» Вона відповіла, що все гаразд. Звичайно, наша учениця має дуже високий Сіньсін і не могла собі дозволити завдати іншим проблем. Вона сказала, що все гаразд, однак на авто від удару залишилася велика вм’ятина.

Такі пригоди трапляються, щоб забрати життя, але ти не опинишся в небезпеці. Коли ми минулого разу проводили курси в Цзіліньському університеті, один із слухачів курсів виходив з велосипедом з головної брами університету. Щойно він дійшов до середини вулиці, як раптом два авто затисли його з двох боків. Його мали ось-ось збити, але він анітрохи не злякався. Часто, коли з нами таке трапляється, то в нас не виникає страху. Тієї ж миті автівки зупинилися, і ніяких проблем не виникло.

У Пекіні був іще такий випадок. Узимку темніє досить рано, люди лягають спати теж досить рано. На дорозі було пусто й дуже тихо. Один з наших учнів поспішав на велосипеді додому. Попереду нього мчав один лише джип. Джип мчав-мчав і раптом загальмував. Учень не звернув на це уваги й далі їхав уперед, схиливши голову. Проте зненацька джип дав задній хід, стрімко позадкував. Машина поїхала дуже швидко. Дві сили з’єдналися разом — це також прийшли забрати життя. За мить до удару якась сила відразу відсунула його велосипед більш ніж на пів метра назад. Причому джип, торкнувшись колеса велосипеда, одразу ж загальмував — можливо, водій авто помітив, що позаду хтось є. Цей учень тоді теж не злякався. Ніхто з тих, хто стикається з такими ситуаціями, не лякається. Можливо, потім буває запізнілий страх. Ось про що він передусім подумав: «Оце так! Хто ж відтягнув мене назад? Мені слід йому подякувати». Озирнувся й тільки-но хотів сказати «дякую», як побачив, що на дорозі немає ні душі, стоїть глибока тиша. Він миттєво збагнув: «Це ж Учитель мене захищає!»

Ще один випадок стався в місті Чанчуні. Біля будинку одного з наших учнів будується багатоповерхівка. Тепер же будинки зводять досить високі. Риштовання складено із залізних труб завтовшки шість сантиметрів і завдовжки чотири метри. Одного разу, коли цей учень недалеко відійшов від свого будинку, одна із залізних труб з тієї багатоповерхівки зірвалася й полетіла вертикально вниз, прямуючи просто в його голову. Усі перехожі остовпіли. Він тоді сказав: «Хто це мене стукнув?» — йому здалося, що хтось хлопнув його по голові. Тієї ж миті, коли озирнувся, він побачив, що прямо над головою обертається великий Фалунь! Залізна труба прослизнула уздовж його голови, після чого, увіткнувшись у землю, так і залишилася там стирчати. Якби труба справді встромилася в людину, подумайте: за такої ваги це дійсно неначе настромити на паличку зацукровані фрукти — людину би проткнуло наскрізь. Це було дуже небезпечно!

Таких випадків траплялося дуже багато, їх не злічити. Але ніякої небезпеки не виникло. Навряд чи з такими пригодами зіткнуться всі. Вони стаються з окремими нашими людьми. Зіткнешся ти з таким чи ні, я гарантую, що для тебе не з’явиться жодної небезпеки. Це я можу гарантувати. Деякі з наших учнів не вчиняють згідно з вимогами до Сіньсін — вони лише практикують рухи, але не вдосконалюють Сіньсін. Таких не можна вважати практикувальниками.

Це було питання, що саме дає вчитель. Ось саме ці речі я й даю. Мої Тіла Закону захищатимуть тебе, аж доки ти не зможеш сам себе захищати. Тоді ти вийдеш за межі вдосконалювання за Законом людського світу і вже осягнеш Дао. Але ти мусиш уважати себе справжнім удосконалювальником — лише тоді зможеш досягти цього. Одна людина з моєю книгою в руці ходила проспектом і кричала: «Учитель Лі мене захищає, я не боюсь потрапити під машину!» Цим він підривав Дафа. Таких людей я не захищаю. Насправді послідовники, які щиро вдосконалюються, так не роблять.

ЕНЕРГЕТИЧНЕ ПОЛЕ

Коли ми практикуємо Гун, навкруги виникає поле. Що це за поле? Деякі називають його полем ці, магнітним, електричним полем. Насправді, хоч яким полем називай його, усе це є хибним, адже таке поле є вкрай багатим на матерію. У цьому Гун є майже будь-яка матерія, з якої складаються всі простори нашого Всесвіту. Якщо ж ми назвемо його енергетичним полем, це буде досить слушною назвою. Тому ми зазвичай називаємо його енергетичним полем.

У такому разі яку ж це поле відіграє роль? Як вам відомо, у нас, удосконалювальників істинного Закону, буває таке відчуття: оскільки таке поле з’являється завдяки вдосконалюванню за істинним Законом, воно милосердне і становить одне ціле із властивістю Всесвіту Чжень-Шань-Жень, тому всі наші слухачі курсів, що сидять у цьому полі, можуть відчути його. У їхній голові немає поганих думок, до того ж багато хто з них, сидячи тут, навіть не згадує про те, щоб покурити, вони відчувають неймовірно мирну й добру атмосферу, надзвичайний комфорт. Саме таку роль в межах цього поля відіграє енергія, яку мають удосконалювальники істинного Закону. У майбутньому, після закінчення цих курсів, абсолютна більшість із нас набуде Гун, справді виникне Гун. Адже я передаю тобі речі, призначені для вдосконалювання за істинним Законом, і ти сам також висуваєш до себе вимоги за критеріями Сіньсін. Слідом за тим, як ти невпинно загартовуєш Гун і вдосконалюєшся за нашими вимогами до Сіньсін, поступово твоя енергія дедалі більшатиме й більшатиме.

Ми спасаємо й себе, й інших, спасаємо всіх живих істот. Тому, коли Фалунь обертається всередину, він спасає тебе, а коли обертається назовні, то спасає інших. Коли він обертається назовні, то випускає енергію і приносить користь іншим. Отже, усі, хто перебуватиме в межах зони покриття твого енергетичного поля, отримуватимуть від цього користь. Вони, можливо, почнуть почуватися дуже добре. Незалежно від того, ідеш ти вулицею, перебуваєш в установі чи вдома, можливо, воно всюди відіграватиме таку роль. Імовірно, ти ненавмисно відрегулюєш здоров’я людей, що перебуватимуть у межах твого поля, бо таке поле може виправляти всі неправильні стани. Людське тіло не повинно бути хворим. Коли хворієш, це належить до неправильного стану. Ось це поле й може його виправити. Коли той, хто має погані думки, думає про щось неправильне, то, перебуваючи під інтенсивною дією твого поля, він також може передумати. Можливо, тоді він перестане думати про погані речі. Може бути, що хтось захотів когось облаяти, але раптом передумає і вже не бажатиме лаятися. Такий ефект може мати винятково енергетичне поле від самовдосконалювання за істинним Законом. Тому в минулому в буддизмі був такий вираз: «Коли сяйво Будди освітлює все навкруги, панує пристойність, чесність, гармонія і ясність». Ось що цей вираз і означав.

ЯК ТИМ, ХТО ВЧИТЬСЯ ФАЛУНЬ ДАФА, НАВЧАТИ ЛЮДЕЙ ПРАКТИКИ

Багато учасників наших курсів після того, як повернуться додому, відчують, що цей метод практики дуже гарний, і захочуть навчити його своїх родичів і добрих друзів. Це можна. Ти можеш усюди його навчати. Можна навчати будь-кого. Але є один момент, про який ми маємо вам заявити. Ми даємо вам так багато речей, які не можна оцінити ніякими грішми. І для чого ж ми вам це даємо? Щоб ви вдосконалювалися. Ми можемо вам це дати лише за умови, якщо ви вдосконалюєтеся. Отже, якщо сказати по-іншому, коли ви в майбутньому навчатимете людей практики Гун, вам не можна використовувати все це для гонитви за славою та вигодою. Тому вам не можна, як я, проводити такі курси й брати за це платню. Адже нам треба друкувати книги й матеріали, щоб усюди поширювати нашу практику, а це вимагає витрат. Платня, яку ми беремо, уже стала найнижчою в усьому Китаї, а даємо ми більше за всіх. Ми дійсно ведемо людей на високі рівні. Це ви пізнали на власному досвіді. Коли ти як учень Фалунь Дафа в майбутньому почнеш навчати людей практики, ми маємо до тебе дві вимоги.

Перша вимога: не можна брати платню. Ми даємо тобі стільки всього не для того, щоб ти збагатів і домігся слави, а щоб спасти тебе, щоб ти вдосконалювався. Якщо ти візьмеш гроші, то мої Тіла Закону заберуть у тебе назад цілком усе, тоді ти більше не належатимеш до нашого Фалунь Дафа, і те, чого ти навчатимеш, більше не буде нашим Фалунь Дафа. Коли ви навчаєте людей практики, то не слід гнатися ані за славою, ані за грішми. Безплатно служіть людям. Так роблять наші учні в усій країні. Консультанти всіх місць так само показують це на власному прикладі. Коли хтось хоче прийти, щоб навчатися нашої практики, нехай приходить. Ми можемо нести перед тобою відповідальність і не візьмемо за це ні копійки.

Друга вимога: не підмішуйте в Дафа особисті речі. Це означає, що в процесі того, як ти навчаєш людей практики, незалежно від того, чи відкрилось у тебе небесне око, чи ти щось бачиш, чи виникли в тебе якісь здатності, тобі не можна пояснювати наш Фалунь Дафа тією ситуацією, яку ти побачив. Ті дрібниці, які ти побачив на своєму рівні, справді не можуть іти з ним у жодне порівняння, їм неймовірно далеко до справжнього змісту Закону, який ми викладаємо. Тому віднині під час навчання людей практики, хай там що, звертай на це увагу. Лише так можна гарантувати те, щоб оригінальні речі нашого Фалунь Дафа не було змінено.

Також не дозволено навчати практики у такій формі, яку використовую я. Заборонено у формі великої лекції, як це роблю я, викладати Закон. Ти не в змозі викладати Закон. Адже те, що я висловив, має дуже глибокий зміст. Я читаю лекції, переплітаючи в них речі високих рівнів. Ви вдосконалюєтесь на різних рівнях. У майбутньому, після того як ти підвищишся й станеш повторно слухати цей аудіозапис, то будеш невпинно підніматися. Ти невпинно слухатимеш і постійно матимеш нові розуміння, нові досягнення. Якщо читати книги, це ще більшою мірою так. У своїх словах я переплітаю дуже високі та глибокі речі, тому ти не спроможний викладати цей Закон. Тобі не дозволено у своїй розповіді використовувати мої оригінальні слова як свої, інакше це буде актом крадежу Закону. Тобі можна лише наводити мої оригінальні слова, додаючи: так каже Вчитель, так написано в книзі. Лише так можна казати. Чому? Бо, коли ти так скажеш, це набуде сили Дафа. Ти не можеш навчати людей того, що тобі відомо, видаючи це за Фалунь Дафа. Інакше те, чого ти навчатимеш, буде вже не Фалунь Дафа, і це все одно що ти руйнуєш наш Фалунь Дафа. Якщо ти розповідаєш відповідно до свого погляду, відповідно до своїх думок, то це не Закон, так не вийде спасти людей, й не зможеш досягти жодного результату. Тому ніхто не в змозі викладати цей Закон.

Навчаючи людей, можете використовувати такий спосіб: на пунктах практики чи в місцях навчання можна поставити учням аудіо- чи відеозапис; після прослуховування чи перегляду консультант може тоді вчити їх, як практикувати Гун. Можна використовувати форму співбесіди, де всі будуть, обмінюючись між собою думками, учитися одне в одного, розмовляти, спілкуватися. Ми вимагаємо, щоб так робили. Водночас не можна називати учнів (послідовників), що розповсюджують Фалунь Дафа, «учителями», «великими майстрами» тощо. Учитель Дафа лише один. Незалежно від того, раніше чи пізніше хтось вступив до школи, він усе одно послідовник.

Коли ви навчаєте людей практики, деякі з вас, можливо, подумали: «Учитель здатний вкласти Фалунь, здатний налагодити людині здоров’я. Ми ж не в змозі цього зробити». Це не має значення. Як я вже вам казав, поза кожним нашим учнем є моє Тіло Закону, причому не одне. Тому це виконують мої Тіла Закону. Коли ти когось навчаєш, якщо він має долю вдосконалюватися за Дафа, то відразу ж може отримати Фалунь. Якщо ж така доля в нього слабша, то по закінченню налагодження здоров’я і після того, як почне практикувати, він теж поступово може його одержати. Мої Тіла Закону допоможуть йому в налагодженні здоров’я. І це ще не все. Скажу тобі: якщо ти, читаючи мої книги, переглядаючи мої відеозаписи чи прослуховуючи мої звукозаписи, навчатимешся Закону та практики, якщо ти дійсно вважатимеш себе практикувальником, то так само отримаєш те, що належить отримати.

Ми також не даємо нашим учням лікувати інших людей. Учням Фалунь Дафа категорично заборонено лікувати інших. Ми навчаємо тебе вдосконалюватися вгору й не даємо тобі розвивати будь-які пристрасті, а також не даємо тобі зіпсувати своє здоров’я. Наші місця практики кращі, ніж будь-які інші місця для вправ цігун. Якщо ти ходитимеш туди практикувати, то ефект буде набагато потужнішим, ніж тоді, коли ти лікуватимешся. Мої Тіла Закону сидять там по колу. У небі над місцем практики ще є накриття, а над ним — великий Фалунь. Велике Тіло Закону над накриттям спостерігає за цим місцем. Це не просте місце, не місце для звичайних вправ цігун, а місце для самовдосконалювання. Багато тих з нас, хто має здатності, бачили, що місце Фалунь Дафа вкрите червоним сяйвом, і суцільно все там є червоним.

Мої Тіла Закону також можуть безпосередньо вкладати в людей Фалунь, але ми не заохочуємо, щоб у вас виникали пристрасті. Коли ти когось навчаєш вправ, він каже: «Ой, у мене з’явився Фалунь». Ти гадаєш, ніби це ти його вклав. Це зовсім не так. Я вам про це кажу, щоб ви не сприяли розвиткові в себе цієї пристрасті. Усе це роблять мої Тіла Закону. Ось як послідовники нашого Фалунь Дафа мають навчати людей практики.

Якщо хтось хоче переінакшити метод практики Фалунь Дафа на свій лад, то він руйнує Дафа, руйнує цю школу. Є такий, хто зробив з комплексу вправ частівки. Це абсолютно неприпустимо. Справжні методи самовдосконалення залишилися з доісторичних часів, з неймовірно далеких епох. Завдяки їм удосконалилося безліч Великих Пробуджених. Ніхто ніколи не наважувався навіть трохи їх змінити. Таке з’явилося лише в наш Кінцевий період Закону. Ніколи в історії такого не траплялося. Хай там що, будьте уважними в цьому аспекті.

---